दीपक भारतदीप का चिंतन

बसंत पंचमी-आंनद तो पूरे महीने लिया जा सकता है-हिन्दी लेख (A hindi article or lekh-basant panchami-anand ka mahina, month of enjoyment)

2012-01-27T22:30:00.000+05:30

इस बार की बसंत पंचमी में सर्दी का प्रकोप घेर कर बैठा है। कहीं से भी ऐसा नहीं लग रहा कि मौसम समशीतोष्ण हुआ हो, अलबत्ता लगता है कि सर्दी थोड़ा कम है पर इतनी नहीं कि उसके प्रति लापरवाही दिखाई जा सके। जरा लापरवाही शरीर को संकट में डाल सकती है।

                 अगर पर्व की बात करें तो बसंत को ऋतुओं का राजा कहा जाता है। यह मौसम खाने पीने और घूमने के लिये बहुत उपयुक्त माना जाता है-यानि पूरा माह आनंद के लिये उपयुक्त है। समशीतोष्ण मौसम हमेशा ही मनुष्य को आनंद प्रदान करता है। वैसे हमारे यहां भले ही सारे त्यौहार एक दिन मनते हैं पर उनके साथ जुड़े पूरे महीने का मौसम ही आनंद देने वाला होता है। ऐसा ही मौसम अक्टुबर में दिपावली के समय होता है। बसंत के बाद फाल्गुन मौसम भी मनोरंजन प्रदान करने वाला होता है जिसका होली मुख्य त्यौहार है। दिवाली से लेकर मकर सक्रांति तक आदमी का ठंड के मारे बुरा हाल होता है और ऐसे में कुछ महापुरुषों की जयंती आती हैं तब भक्त लोग कष्ट उठाते हुए भी उनको मनाते हैं क्योंकि उनका अध्यात्मिक महत्व होता है। मगर अपने देश के पारंपरिक पर्व इस बात का प्रमाण हैं कि उनका संबंध यहां के मौसम से होता है।
                प्रसंगवश फरवरी 14 को ही आने वाले ‘वैलंटाईन डे’ भी आजकल अपने देश में नवधनाढ्य लोग मनाते हैं पर दरअसल मौसम के आनंद का आर्थिक दोहन करने के लिये उसका प्रचार बाजार और उसके प्रचार प्रबंधक करते हैं।
                  बसंत पंचमी पर अनेक जगह पतंग उड़ाकर आनंद मनाया जाता है हालांकि यह पंरपरा सभी जगह नहीं है पर कुछ हिस्सों में इसका बहुत महत्व है।
             बहुत पहले उत्तर भारत में गर्मियों के दौरान बच्चे पूरी छूट्टियां पतंग उड़ाते हुए मनाते थे पर टीवी के बढ़ते प्रभाव ने उसे खत्म ही कर दिया है। इसका कारण यह भी हो सकता है कि पहले लोगों के पास स्वतंत्र एकल आवास हुआ करते थे या फिर मकान इस तरह किराये पर मिलते कि जिसमें छत का भाग अवश्य होता था। हमने कभी बसंत पंचमी पर पतंग नहीं उड़ाई पर बचपन में गर्मियों पर पतंग उड़ाना भूले नहीं हैं।
                आज टीवी पर एक धारावाहिक में पंतग का दृश्य देखकर उन पलों की याद आयी। जब हम अकेले ही चरखी पकड़ कर पतंग उड़ाते और दूसरों से पैंच लड़ाते और ढील देते समय चरखी दोनों हाथ से पकड़ते थे। मांजा हमेशा सस्ता लेते थे इसलिये पतंग कट जाती थी। अनेक बाद चरखी पकड़ने वाला कोई न होने के कारण हाथों का संतुलन बिगड़ता तो पतंग फट जाती या कहीं फंस जाती। पतंग और माजा बेचने वालों को उस्ताद कहा जाता था। एक उस्ताद जिससे हम अक्सर पतंग लेते थे उससे एक दिन हमने कहा-‘मांजा अच्छा वाला दो। हमारी पतंग रोज कट जाती है।’

उसे पता नहीं क्या सूझा। हमसे चवन्नी ले और स्टूल पर चढ़कर चरखी उतारी और उसमें से मांजा निकालकर हमको दिया। वह धागा हमने अपने चरखी के धागे में जोड़ा । दरअसल मांजे की पूरी चरखी खरीदना सभी के बूते का नहीं होता था। इसलिये बच्चे अपनी चरखी में एक कच्चा सफेद धागा लगाते थे जो कि सस्ता मिलता था और उसमें मांजा जोड़ दिया जाता था।

           बहरहाल हमने उस दिन पतंग उड़ाई और कम से कम दस पैंच यानि पतंग काटी। उस दिन आसपास के बच्चे हमें देखकर कर हैरान थे। अपने से आयु में बड़े प्रतिद्वंदियों की पंतग काटी। ऐसा मांजा फिर हमें नहीं मिला।     यह पतंग उड़ाने की आदत कब चली गयी पता ही नहीं चला। हालांकि हमें याद आ रहा है कि हमारी आदत जाते जाते गर्मियों में इतने बड़े पैमाने पर पतंग उड़ाने की परंपरा भी जाती रही। पहले क्रिकेट फिर टीवी और इंटरनेट ने पतंग उड़ाने की परंपरा को करीब करीब लुप्त ही कर दिया है।
         एक बात हम मानते हैं कि परंपरागत खेलों का अपना महत्व है। पहले हम ताश खेलते थे। अब ताश खेलने वाले नहीं मिलते। शतरंज तो आजकल भी खेलते हैं क्योंकि अंतर्राष्ट्रीय लोकप्रियता होने के कारण साथी खिलाड़ी मिल जाते हैं। जितना दिमागी आराम इन खेलों में है वह टीवी वगैरह से नहीं मिलता। हमारे दिमागी तनाव का मुख्य कारण यह है कि हमारा ध्यान एक ही धारा में बहता है और उसको कहीं दूसरी जगह लगाना आवश्यक है-वह भी वहां जहां दिमागी कसरत हो। टीवी में आप केवल आंखों से देखने और कानों से सुनने का काम तो ले रहे हैं पर उसके प्रत्युत्तर में आपकी कोई भूमिका नहीं है। जबकि शतरंज और ताश में ऐसा ही अवसर मिलता है। मनोरंजन से आशय केवल ग्रहण करना नहीं बल्कि अपनी इंद्रियों के साथ अभिव्यक्त होना भी है। अपनी इंद्रियों का सही उपयोग केवल योग साधना के माध्यम से ही किया जा सकता है। इसके लिये आवश्यक है कि मन में संकल्प स्थापित किया जाये।
        वैसे बसंत पंचमी पर लिखने का मन करता था पर किसी अखबार में छपने या न छपने की संभावनाओं के चलते लिखते नहीं थे पर अब जब इंटरनेट सामने है तो लिखने के लिये मन मचल उठता है। अब सुबह घर में सुबह बिजली नहीं होती। हमारे घर छोड़ने के बाद ही आती है। इधर रात आये तो पहले सोचा कुछ पढ़ लें। एक मित्र के ब्लाग पर बसंत पंचमी के बारे में पढ़ा। सोचा उसे बधाई दें पर तत्काल बिजली चली गयी। फिर एक घंटा बाद लौटी तो अपने पूर्ववत निर्णय पर अमल के लिये उस मित्र के ब्लाग पर गये और बधाई दी। तब तक इतना थक चुके थे कि कुछ लिखने का मन ही नहीं रहा। वैसे इधर सर्दी इतनी है कि बसंत के आने का आभास अभी तो नहीं लग रहा। कुछ समय बाद मौसम में परिवर्तन आयेगा यह भी सच है। बसंत पंचमी का एक दिन है पर महीना तो पूरा है। इस अवसर पर ब्लाग लेखक मित्रों और पाठकों को बधाई। उनके लिये पूरा वर्ष मंगलमय रहे।

कवि,लेखक संपादक-दीपक भारतदीप, ग्वालियर
http://rajlekh.blogspot.com

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चंद पल की मुलाकात-हिन्दी शायरियाँ (chand pal ki mulakat-hindi shayriyan kavitaen or poem)

2012-01-14T22:27:00.000+05:30

चंद पलों की मुलाकात
ज़िंदगी भर का रिश्ता नहीं बनाती,
इंसानों की नीयत और ख्याल
बदलते देर नहीं लगती,
पल भर में मिलने की खुशी
हक़ीक़तों के सामने आते ही होती काफ़ूर
फिर हमेशा सताती।
कहें दीपक बापू
फिर भी बेजुबानों पर भरोसा किया जा सकता है
जुबान वालों का क्या
पल भर में उनकी बात बदल जाती,
किसी की नीयत समझने का दावा करना बेकार है
जो बार बार मतलब देखकर बदल जाती।
-----------------
इश्क में आशिक
आसमान से तारे तोड़ने की
बात कुछ यूं करते हैं,
गोया उसके खरीदने के लिए
ज़मीन पर किस्तें भरते हैं।
कहें दीपक बापू
वादों का क्या
चाहे जब जिससे जितने कर लो,
बस अपना भरोसा किसी के दिल में भर लो,
कहने वालों का क्या
भले बाद में फँसने वाले
वादाखिलाफी पर आहें भरते हैं।

संकलक, लेखक और संपादक-दीपक भारतदीप,ग्वालियर

athor and editor-Deepak Bharatdeep, Gwalior
http://zeedipak.blogspot.com

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फेसबुक पर वार्तालाप में भाषा का तोतलापन अखरता है-हिन्दी लेख (fecebook par vartalap mein bhasha ka totlapan akharta hai-hindi lkeh)

2012-01-09T20:41:00.000+05:30

फेसबुक पर आज की पीढ़ी ही नहीं बल्कि पुराने लोग भी सक्रिय हैं पर उनमें अधिकतर लेखक नहीं है इसलिये हिन्दी साहित्य की परंपराओं के ज्ञान का उनमें अभाव है। ऐसे में नयी पीढ़ी के लोगों से यह अपेक्षा तो करना कठिन है कि वह उन्हें समझ सकें खासतौर से जब वह स्वरचनाकर्म से अधिक कट पेस्ट यानि किसी का पाठ उठाकर अपने पृष्ठ पर रखने के आदी हों। हमारे प्रचार माध्यमों ने तो नयी पीढ़ी में यह बात स्थापित कर दी है कि ब्लॉग, ट्विटर या फेसबुक पर केवल आर्थिक, राजनीतिक, सामाजिक, फिल्म, टीवी तथा कला क्षेत्र के शिखर पुरुष ही लिखते हैं और उनकी ही परवाह करना चाहिए। आम लेखक तो फोकटिया हैं और उनकी कोई बात सम्मानीय या पठनीय नहीं है।

यही कारण कि फेसबुक तथा ब्लॉग पर जब हमने अपनी रचनायें बिना नाम के देखीं तो वहां प्रतिकूल टिप्पणियां लिखीं। ऐसा लगता है कि बजाय प्रतिकूल टिप्पणियां करने के साथ उनको यह बात समझाना चाहिए कि हिन्दी साहित्य और पत्रकारिता में साभार रचनायें लेने की परंपरा है। उसमें लेखक का नाम अवश्य दिया जाता है। जिन टीवी चैनलों के पास किसी खास समाचार का दृश्यव्य प्रसारण नहीं है वह दूसरे से साभार लेते हैं। हालांकि यह उदाहरण समझाने के लिये पर्याप्त या उचित नहीं है। हिन्दी टीवी चैनल साभार प्रसारण लेते हैं पर वह या तो विदेशी चैनल का या फिर देश का अंग्रेजी चैनल हो। मतलब यह कि हिन्दी वाले की हिन्दी से सोतिया डाह तो रहती ही है। यह बात इंटरनेट पर भी दिखाई देती है जब चोरी के पाठ प्रकाशित होते दिखते हैं।

बहरहाल फेसबुक पर एक वेबसाईट संचालिका ने हमसे अपने पाठ प्रकाशित करने की अनुमति मांगी तो हमने उसे सहर्ष नाम प्रकाशित करने की शर्त पर दी। उसने ऐसा किया भी! उसकी इस क्रिया पर हमें कोई आपत्ति नहीं है। दरअसल उसने भ्रष्टाचार पर उस कविता को ही लिया जो कि हमारी इस विषय पर लिखी गयी सबसे हिट कविता है। इसी कविता ने एक नहीं दो ब्लॉग को हिट बना रखा है। हमें यह देखकर हैरानी हो रही है कि केवल ब्लॉग को नियमित या अपडेट बनाये रखने के लिये लिखी गयीं कविताओं ने अधिक पाठक जुटायें हैं बनिस्बत उन बड़े लेखों के जो बड़े मनोयोग से लिखे गये। इसका कारण यह भी है कि नयी पीढ़ी के युवा ज्यादा समय खराब करने के थोड़े समय में अधिक पढ़ना चाहता है। वह कहानी भी कविता में पढ़ना चाहता है। अगर विषय गंभीर हो तो एक लघु कथा लिखने से काम चल सकता है पर हास्य हो तो कविता ही ठीक जमती है।

हमें इंटरनेट पर सक्रियता से जहां खुशी मिली वहीं इस बात का दुःख भी होने लगा है कि नयी पीढ़ी भाषा के लिहाज से तोतली हो रही है। रोमन लिपि में अंग्रेजी और हिन्दी का मिश्रण प्रसन्नता नहीं दे सकता। हैरानी की बात है कि हिन्दी टूलों की उपलब्धता के चलते यह हो रहा है। खासतौर से जब यह जीमेल पर ही उपलब्ध हो और प्रयोक्ता उसके उपयोग में असमर्थ हों। लड़के लड़कियां अगर यह सोच रहे हैं कि वह अभिव्यक्त होकर कोई बड़ा नाम करेंगे तो वह गलतफहमी में हैं। फेसबुक पर लिखने के बाद प्रतिक्रियायें मिल जाती हैं पर कालांतर में वह भी बोरियत लगने लगेगी। फेसबुक पर तो यह आशा करना ही बेकार है कि कोई अपने अभिव्यक्त होने की लंबी पारी खेल सकता है। इससे अच्छा तो यह है कि ब्लॉगर या वर्डप्रेस पर ब्लॉग लिखकर प्रयास करना श्रेयस्कर है। फेसबुक में केवल अपने समूहों से जुड़े हुए लोग ही साथी होते हैं जबकि ब्लॉग एक सार्वजनिक पत्रिका की तरह उपयोग में लाये जा सकते हैं। जिन युवक युवतियों में मन में हिन्दी लिखने का आनंद प्राप्त करने की इच्छा है वह फेसबुक के साथ ही ब्लॉग जरूर बनायें। कुछ समय तक उनको टिप्पणियां मिलेंगी पर बाद में बंद हो जायेंगी मगर सर्च इंजिनों में वह हमेशा जीवंत बना रहेगा। ऐसे में अगर केवल अपने अंदर बैठे लेखक को जिंदा रखने के लिये एकांत यात्रा करनी होगी। हालांकि ब्लॉग पर फेसबुक की तरह लिखना अधिक परिणामदायक नहीं रहेगा ऐसे में हिन्दी टूलों के साथ प्रभावी हिन्दी का भी ज्ञान रखना होगा। वह केवल पुराने लेखकों की रचनाओं से मिल सकता है। नये लेखकों ने तो अंग्रेजी का मिश्रण करना प्रारंभ कर दिया है।

फेसबुक पर पिछले एक दो महीने से हम अधिक सक्रिय रहे हैं। वहां अपने ब्लॉग के लिंक देखने अक्सर जाना होता है। अनेक महानुभावों ने संपर्क किया है। उनसे चैट में भाषा का तोतलापन अखरता है। हम आपसी संवाद पर अपने साथियों पर कोई आक्षेप नहीं कर रहे पर इतना तय है कि यह रोमन लिपि में लिखना या पढ़ना हमको तोतलापन लगता है। चूंकि लेखक हमेशा भावुक होता है इसलिये हमारे लिये वार्तालाप के समय टिप्पणियां करना ठीक नहीं लगता। यह सही है कि ऐसे संवाद के समय शीघ्रता होती है इसलिये कही दूसरी जगह से कट पेस्ट करने में देरी करना अच्छा नहीं लगता है पर अभ्यास हो जाये तो कुछ भी असहज नहीं है। हिन्दी तो फिर भी सरलता से लिखी जाती है पर चीनी लिखने में कठिन है मगर फिर भी चीन के नागरिक उसमें लिखते हुए संकोच नहीं करते। हमारा उद्देश्य आक्षेप करना नहीं बल्कि नयी पीढ़ी के लोगों को यह समझाना है कि भाषा की कमी उनकी अभिव्यक्ति को कमजोर बनाने के साथ विचार को क्षणिक आवेग के रूप में प्रकट करती है। सबसे बड़ी बात आत्मीयता का वैसा संबंध वह कभी नहीं बना सकती जैसे कि हमारे अपने साथ ब्लॉग लेखकों के साथ प्रभावी हिन्दी के कारण बने।

संकलक, लेखक और संपादक-दीपक भारतदीप,ग्वालियर

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फोकट में ईमानदारी-लघु हिन्दी हास्य व्यंग्य (fokat mein imandari-a short hindi comedy satire or short story,hindi kahani)

2012-01-02T22:35:00.000+05:30

विद्यालय के संचालक ने प्राचार्य को बुलाकर कहा कि-‘‘देखो मैंने भ्रष्टाचार विरोधी आंदोलन में भाग लेने का फैसला किया है। तुम अपने साथ शिक्षकों को मेरे साथ रैली में भाग लेने के लिये तैयार रहने के लिये कहो। विद्यालय के छात्रों के लिये देश में व्याप्त भ्रष्टाचार रोकने के संबंध में विशेष ज्ञान देने का प्रबंध करो। मैं चाहता हूं कि मेरे साथ मेरे विद्यालय का नाम भी प्रचार के शीर्ष पर पहुंचे।’’

प्राचार्य ने कहा-‘‘महाशय, आपका आदेश सिर अंाखों पर! मगर इसी अंादोलन की वजह से हमारे विद्यालय के शिक्षक अब जागरुक हो गये हैं। आप जितने वेतन की रसीद पर हस्ताक्षर करते हो उसका चौथाई ही केवल भुगतान करते हैं। वह चाहते हैं कि कम से कम आधी रकम तो दें। विद्यार्थियों के पालक भी तयशुदा फीस से अलग चंदा या दान देकर नाराज होते हैं। ऐसे में आप स्वयं भले ही इस आंदोलन में सक्रियता दिखायें पर विद्यालय की सक्रियता पर विचार न करें, संभव है यह बातें आपके विरुद्ध प्रचार का कारण बने।’’

संचालक ने कहा-‘‘तुम कहना क्या चाहते हो, यह भ्रष्टाचार है! कतई नहीं, यह तो मेरा निजी प्रबंधन है। हम तो केवल सरकारी भ्रष्टाचार की बात कर रहे हैं!’’

प्राचार्य ने कहा-‘हमारे पास कुछ मदों मे सरकारी पैसा भी आता है।’’

संचालक ने कहा-‘‘वह मेरा निजी प्रभाव है। ऐसा लगता है कि तुम देश का भ्रष्टाचार रोकने की बजाय उसकी आड़ में तुम मेरे साथ दाव खेलना चाहते हो! तुम मेरा आदेश मानो अन्यथा अपनी नौकरी खोने के लिये तैयार हो जाओ।’’

आखिर प्राचार्य ने कहा-‘‘आपका आदेश मानने पर मुझे क्या एतराज हो सकता है? पर संभव है कि छात्रों के पालक अपने बच्चों में भ्रष्टाचार के विरुद्ध तिरस्कार का भाव देखकर नाराज हो जायें। आप तो जानते हैं कि अधिकतर माता पिता चाहते हैं कि उनका बच्चा पढ़ लिखकर बड़े पद पर पहुंचे। बड़ा पद भी वह जो मलाईदार हो। ऐसे में अगर उसकी निष्ठा कहीं ईमानदारी से हो गयी तो संभव है वह अधिक पैसा न कमा पाये। भला कौन माता पिता चाहेगा कि उसका बेटा मलाई वाली जगह पर बैठकर माल न कमाये। सभी चाहते हैं कि देश में भ्रष्टाचार खत्म हो पर उनके घर में ईमानदार पैदा हो यह कोई नहंीं चाहता। कहंी ऐसा न हो कि हमारे इस प्रयास पर पालक नाराज न होकर अपने बच्चों को दूसरे स्कूल पर भेजना शुरु करें और आपकी प्रसिद्धि ही विद्यालय की बदनामी बन जाये।’’

संचालक कुछ देर खामोश रहा और फिर बोला-‘‘तुम क्या चाहते हो मैं भी वहां न जाऊं?’

प्राचार्य ने कहा-‘‘आप जाईये, पर अपने स्कूल का परिचय न दें। आप सारे देश में ईमानदारी लाने की बात अवश्य करें पर उसे अपने विद्यालय से दूर रखें।’’

संचालक खुश हो गया। प्राचार्य बाहर आया तो एक अन्य शिक्षक जिसने दूसरे कमरे में यह वार्तालाप सुना था उससे कहा-‘‘आपने मना किया तो अच्छा लगा। बेकार में हमारे हिस्से एक ऐसा काम आ जाता जिसमें हमें कुछ नहीं मिलता। यह संचालक वैसे ही छात्रों से फीस जमकर वसूल करता है पर हम शिक्षकों को देने के नाम पर इसकी हवा निकल जाती है। वैसे आपके दिमाग में ऐसा बोलने का विचार कैसे आया?’’

प्राचार्य ने कहा-‘‘अपनी जरूरतें जब पूरी न हों तो ईमानदारी की बात करना भी जहर जैसा लगता है। वैसे फोकट में भ्रष्टाचार का विरोध करना मैं भी ठीक नहीं समझता। खासतौर से जब इस आंदोलन को चलाने वाले घोषित रूप से चंदा लेने वाले हों। हमें अगर कोई पैसा दे तो एक बार क्या अनेक बार ऐसे आंदोलन में जाते। फोकट में टांगें तोड़ना या भाषण देना तो तब और भी मुश्किल हो जब हमें यही अपनी मेहनत का पैसा कम मिलता है।’’

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अन्ना हजारे (अण्णा हज़ारे) के लिये आत्ममंथन का समय-हिन्दी लेख (anna hazare ke liye atmamanthan sa samay-hindi lekh or article)

2011-12-28T22:57:00.000+05:30

अन्ना हज़ारे ने अपना अनशन तथा जेलभरो आंदोलन फिलहाल स्थगित कर अच्छा ही किया है। जब हम अन्ना हजारे के भ्रष्टाचार विरोधी आंदोलन की बात करते हैं तो उसके राजनीतिक पक्ष की चर्चा अधिक होती है और सामाजिक पक्ष पीछे रह जाता है। हमने जब भी इस पर लिखा है सामाजिक पक्ष को अधिक छूने का प्रयास किया है। एक बात के लिये यह आंदोलन हमेशा याद रखा जायेगा कि इसने संपूर्ण देश के समस्त समाजों के सभी लोगों को चिंत्तन और मनन के विवश किया। मूल प्रश्न भ्रष्टाचार से जुड़ा होने के बावजूद ऐसे अनेक विषय हैं-जिनका संबंध कहीं न कहीं उससे है-जिन पर चर्चा हुई। जब हम भ्रष्टाचार की बात करते हैं तो आमतौर से सरकारी क्षेत्र के भ्रष्टाचार की बात होती है पर उद्योग, व्यापार, कला, तथा धर्म के क्षेत्र के कदाचार छिप जाता है। संभव है हम जैसे चिंतकों के इस मत से कम ही लोग सहमत होंगे कि हमारे समाज का यह सामान्य दृष्टिकोण ही ऐसे भ्रष्टाचार के लिये जिम्मेदार हैं जिसमें धन को सर्वाधिक महिमामय माना जाता है। सिद्धांतों की बात करना सभी को अच्छी लगती है पर जहां धन का मामला आये वहां सभी की आंख बंद हो जाती है।

अपने आंदोलन के अकेले शीर्षक अन्ना साहेब हैं पर उनके विस्तार में अनेक प्रश्न चिन्ह थे। किसी पाठ में फड़कते शीर्षक के साथ बहुत सारे शब्द होते हैं जिनमें विषय से जुड़े सार का सार्थक होना आवश्यक है। इसके अभाव में शीर्षक एक नारा होकर रह जाता है। हम जैसे गीता साधकों के लिये यह आंदोलन अध्ययन और अनुसंधान के लिये बहुत महत्वपूर्ण रहा है। इस दौरान हमने केवल अन्ना के वाक्यों के साथ ही उनकी पर्दे पर दिख रही गतिविधियों को बहुत ध्यान से देखा। अन्ना के बारे में दूसरे लोग और दूसरे लोगों के बारे मे अन्ना क्या कह रहे हैं इसमें हमने दिलचस्पी नहीं रखी बल्कि अन्ना अपने इस आंदोलन से इस समाज के लिये क्या नया ढूंढ रहे हैं यह प्रश्न हमेशा हमारे लिये महत्वपूर्ण रहा है। अन्ना के स्वास्थ्य की चिंता हमेशा रही और हमारा मानना है कि ज्ञानी और ध्यानी अनशन जैसी हल्की गतिविधि से तब तक दूर रहें जब तक यह आवश्यक न हो। आंदोलनों और अभियानों का शांतितिपूर्ण प्रदर्शन करना ठीक है पर अनशन जैसी गतिविधि विचलित कर देती है।

अन्ना ने जब अपना अनशन स्थगित किया तो प्रचार माध्यम उनका मखौल उड़ा रहे हैं। इन्हीं प्रचार माध्यमों ने उनके इसी आंदोलन पर अपने विज्ञापनों का समय पास कर कमाई की। टीवी चैनलों को इतने सारे दर्शक मिले होंगे कि वह कल्पनातीत होगा। हमारा मानना तो यह है कि यह आंदोलन ही आम जनमानस को भरमाने के लिये आर्थिक, सामाजिक तथा धार्मिक शिखर पुरुषों का एक योजनाबद्ध प्रयास था। टीवी चैनलों में शामिल हुए जिन बुद्धिजीवियों ने उनके मुंबई में कम भीड़ होने की जो बात कही है वह इसी का ही परिणाम है। लोकपाल या जनलोकपाल से इतर बहस इस पर चल रही है कि क्या अन्ना साहेब का जादू खत्म हो गया है। तो क्या यह जादू चल रहा था?

अन्ना मूलतः अकेले थे पर उनके पीछे अनेक ज्ञात अज्ञात संगठन आये जिनके अपने अपने लक्ष्य थे। जनलोकपाल उनका नारा था जो संसद में लोकपाल का बिल पास होते ही फ्लाप हो गया। अन्ना के अनेक साथियों को लगा कि उनका नारा अब चलने वाला नहीं है। यकीनन अन्ना ने यह सब देखा होगा। अन्ना ने बहुत कुछ कहा पर हमें लगता है कि उन्होंने बहुत कुछ नहीं भी कहा। उनके सामने अनेक ऐसे सत्य अदृश्य रूप में प्रकट हुए होंगे जिनको देखकर वह आश्चर्यचकित हुए होंगे। वह उनको देखते होंगे पर उनका बयान करना उनके लिये कठिन रहा होगा। वह ऐसे सात्विक पुरुष हैं जो राजस पुरुषो के क्षेत्र में घुसकर उनको त्रास देता है। अभी तक उन्होंने राजस पुरुषों से जो द्वंद्व किया था उसमें भी उनके विरोधी राजस पुरुषों की सहायता लेते रहे होंगे। एक को परास्त किया तो दूसरा विजेता बना होगा। इस बार वह राजस पुरुषों के विशाल समूह से लोह लेने निकले थे और धीरे धीरे उनके इर्दगिर्द अपने राजसी वृत्ति के लोगों का आंकड़ा कम होता जा रहा था। राजस पुरुष पराक्रमी होते हैं जबकि सात्विक पुरुषों को पराक्रम की आवश्यकता नहीं होती। यदि राजस पुरुषों के विशाल समूह से सामना करना हो तो पहले अपने पराक्रम का भी परीक्षण करना चाहिए। अन्ना ने यह बात अब जाकर अनुभव की होगी। हम नहीं मानते कि अन्ना हारकर बैठ जायेंगे। दूसरी बात यह भी लगती है कि वह अपने वर्तमान राजस पुरुषों के साथ लेकर अपना अभियान चलने वाले भी नहीं है।

हम जब अन्ना हजारे के अभियान से राजनीतिक पक्ष से हटकर उसका सामाजिक पक्ष देखते हैं तो लगता है कि अन्ना हजारे की त्यागी छवि जनमानस में है। इसलिये भविष्य में उनको समर्थन नहीं मिलेगा यह सोचना बेकार है। मुश्किल यह है कि अन्ना हजारे को बौद्धिक वर्ग का समर्थन अधिक नहीं मिला। इसका कारण यह है कि इस देश ने कई आंदोलन और उसके परिणाम देखे हैं जिससे निराशावादी दृष्टिकोण उभरता है। अन्ना हजारे के आंदोलन से जुड़े स्वयं सेवी और उनके संगठनों की निष्ठा को लेकर लोगों के मन में अनेक संदेह थे। देश के बौद्धिक समाज से जुड़े अनेक लोगों के लिये वह किसी भी दृष्टि से स्वयंसेवक नहीं थे। समाज सेवा में उनकी भूमिका धनपतियों और आमजनमानस के बीच उनकी भूमिका मध्यस्थ की थी। वैसे हमारा मानना है कि अन्ना को अपना अभियान राजनीति से जुड़े विषय से हटकर समाज में फैले अंधविश्वास, रूढ़िवादिता और भेदभाव मिटाने के लिये प्रारंभ करना चाहिए। हालांकि यह कहना कठिन है कि इसके लिये उनको प्रायोजक मिलेगा या नहीं। एक बात तय रही कि बिना प्रायोजन के ऐसे आंदोलन चल नहीं सकते।

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संकलक, लेखक और संपादक-दीपक भारतदीप,ग्वालियर

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श्रीमद्भागवत गीता पर प्रतिबंध लगाने पर चर्चा-हिन्दी लेख (disscusion in bain on shri madabhagwat gita on russia-hindi lekh or article)

2011-12-20T22:31:00.000+05:30

समाचार तो यह है कि श्रीमद्भागवत गीता पर प्रतिबंध लगाने के लिये रूस के एक शहर में की अदालत में याचिका दायर की गयी है। यहां इस समाचार को लेकर गीता के विषय में संशय उठ रहे हैं। जिस तरह भगवान श्रीराम के विभिन्न रूप हैं उसी तरह श्रीगीता ने भी अपने भक्तों के अनुरूप धारण कर लिये हैं। भगवान श्रीराम के स्वरूप का प्रश्न है तो अनेक प्रचलित हैं-बाल्मीकी के राम, दशरथ पुत्र राम, कौशल्या के राम, तुलसी के राम-उनमें सबसे श्रेष्ठ रूप माना गया है घट घट में बसे राम! महाभारत युद्ध के समय श्रीकृष्ण ने अपने सखा अर्जुन को जो तत्वज्ञान दिया था वह श्रीमद्भागतगीता के रूप में स्मरण किया जाता है। मूलतः यह वेदव्यास रचित महाभारत ग्रंथ का एक महत्वपूर्ण भाग है। अगर कहें अगर श्रीमद्भागत गीता वाला अंश नहीं होता तो शायद ही कोई महाभारत काल को याद करता। यह भी संभव है कि अगर यह अंश न होता तो भगवान श्रीकृष्ण ने भी वह प्रतिष्ठा अर्जित नहीं की होती जो आज तक अक्षुण्ण बनी हुई है। हम इससे भी आगे जाकर यह कहें कि आज हमारे देश की विश्व में अध्यात्म गुरु की जो छवि है वह श्रीमद्भागवत गीता के कारण ही है तो गलत न होगा। गीता के तत्वज्ञान के रूप में कोई बदलाव नहीं आया पर जिन भगवत्भक्तों ने इसकी साधना से कृपा पायी उन्होंने अपना जीवन इसके प्रचार में इस सीमा तक समर्पित कर दिया कि उनके शब्दों के संचय समूह भी गीतातुल्य सम्मानीय बन गये। उनके साथ उन महापुरुषों के नाम भी जुड़े। ऐसे में अनेक महापुरुषों के नाम से गीता का नाम जुड़ा है। उन महापुरुषों के शब्द संचय समूहों में श्रीमद्भागवत गीता शीर्षक सर्वोपरि है पर उपशीर्षक में कहीं न कहीं उनके स्वयं या आश्रम के नाम जुड़े हुए हैं। नहीं भी जुड़े हैं तो प्रतीक चिन्ह उनकी प्रथक गीता होने की पहचान देते हैं।

दस बरस पूर्व जब हमें योगसाधक के रूप में ज्ञान पाने की जिज्ञासा जागी तो हमने गोरखपुर प्रेस की अपने घर में रखी श्रीमद्भागवत गीता का अध्ययन प्रारंभ किया। उसमें हर पाठ के साथ उसके अध्ययन की महत्ता तथा पुण्य का प्रभाव भी प्रकाशित था। हम तो श्रद्धा के साथ पढ़ते थे। एक दिन हमें एक ब्राह्मण मित्र मिला। वह हमारी तरह ही साहित्यक रुचि वाला है। अध्यात्म में उसकी रुचि शायद इतनी नहंी है पर पारिवारिक पृष्ठभूमि के नाते उसका ज्ञान की कमी भीनहीं थी। उसे हमने अपनी गीता साधना की चर्चा की तो उसने हमसे कहा‘भाई साहब, आप श्रीमद्भागवत गीता का वही प्रकाशन पढ़ें जिसमें केवल श्लोकों के अनुवाद हों कि साथ में महात्म्य हो। उसमें उसके अध्ययन का महत्व आदि नहीं बताया गया हो। तभी आप समझ पायेंगे वरना आप दूसरी तरह की कहानियों में अपनी ऊर्जा नष्ट करेंगें।’’

हम हैरान रह गये। बात यह थी कि हम महत्त्ता बताने वाली जिन कहानियों को साथ में पढ़ रहे थे उसमें कोई एक भी पाठ नहीं था जिसमें ब्राह्मण पात्र न हो। ऐसे में उस मित्र की बात थोड़ी चौंकाने वाली लगी मगर जब हमने नयी श्रीमद्भागवत गीता का अध्ययन करना प्रारंभ किया तो लगा कि वास्तव में मित्र के हृदय से यह बात भगवत्कृपा की उपज थी। उस दिन हमने अपने मित्र से जब इस बात की चर्चा करते हुए श्रीमद्भागवत गीता के संदेशों की वर्तमान संदर्भ में व्याख्यान प्रस्तुत किया तो उसने जो कहा वह लिखना अपने मुंह मियां मिट्ठु बनना होगा।

नियमित योग क्रिया से निवृत होने के बाद गीता की साधना करना हमारे दिन का सबसे स्वर्णिम समय होता है। अब यहां हम श्रीमद्भागवत गीता के संदेशों की चर्चा करने नहीं जा रहे पर जो लिख रहे हैं वह कहीं न कहीं उनसे प्रभावित है।

कैप्शन जोड़ें

इस्कॉन नाम की एक अंतर्राष्ट्रीय संस्था है जो भगवान श्रीकृष्ण के संदेशों का प्रचार करती है। उसके आश्रमों में हमारा जाना हुआ है। हम उनमें कोई दोष नहीं देखते। देखने वाले देखते भी हैं। हम देखते हैं सुनते हैं पर लिप्त नहीं होते। सुना देख और भूल गये। उनके संस्थान से प्रकाशित श्रीमद्भागवत का एक संस्करण हमारे पास भी है। इसका अनुवाद विश्व के अनेक भाषाओं के इसलिये हुआ है क्योंकि इस्कॉन ने अनेक देशों में अपना स्थान बनाया है। वैसे भगवान श्रीकृष्ण, भगवान श्रीराम तथा भगवान शिवजी के अनेक भक्तों ने विश्व में उनका प्रचार किया है पर संगठित रूप से यह काम इस्कॉन ने किया है उतना शायद ही कोई कर सका हो। अनेक भारतीय संतों ने भी महत्वपूर्ण भूमिका निभायी है पर इससे भारतीय अध्यात्म का प्रचार कम उनकी छवि अधिक बनी है। इस्कॉन की जो कार्यशैली हमने देखी है उसमें दोष हम नहीं देखते पर इतना तय है कि श्रीमद्भागवत गीता के प्रचार में उनकी भूमिका हो सकती है वह उसमें वर्णित तत्वज्ञान के दर्शन उसमें नहीं होते। इस्कॉन के संस्थापक स्वामी प्रभुपाद की कृपा से श्रीमद्भागवत यथारूप प्रस्तुत की गयी है पर उसमें व्याख्या ज्यादा है। हमने नहीं पढ़ी पर उसमें कुछ आपत्तिजनक हो सकता है इस पर यकीन नहीं है। अनुवाद करने या पढ़ने वालों की समझ का फेर हो सकता है। इस फेर में कोई नाराज हो गया तो आश्चर्य नहीं करना चाहिए। जब आत्मा जीवन धारण करता है तो वह सत्य लगता है पर होता तो झूठ है। देहधारी जीव विवादास्पद हो जाते हैं पर आत्मा निर्विवाद है। यही स्थिति तत्वज्ञान की है। वह सूक्ष्म है जब उसे व्याख्या देकर व्यापक बनाया जाता है तो वह देहधारी जीव की तरह विवादस्पद हो जाता है। यह समझ का फेर अपने देश में ही बहुत सारे गीता सिद्धों को भी है कि श्रीमद्भागवत गीता का ज्ञान अत्यंत गूढ़ है जबकि एक बार अगर श्रीमद्भागवत हृदय में आत्मसात होना प्रारंभ हो तो एक जीवन के प्रति स्वयमेव दृष्टिकोण अन्य लोगों से प्रथक हो जाता है। यह अलग बात है कि कथित गीता सिद्ध इसे रहस्यमय कहकर स्वयं को ज्ञानी साबित करते हैं जैसे उनको समझ में सब कुछ आ गया है। कुछ लोग इस बात से नाराज हो सकते हैं कि मगर गीता सिद्ध अपना ज्ञान दिखाने उन लोगों के पास नहीं जाते जिनकी उसमें रुचि नहीं है। न ही सार्वजनिक रूप से श्रीमद्भागवत गीता पर प्रवचन करते हैं। गीता सिद्ध संगठन बनाकर नहीं चलते क्योंकि वह हंस होते हैं। संगठन तो कौए बनाकर चलते हैं।

अब तो प्रश्न हैं एक तो क्या इस्कॉन की श्रीमद्भागवत पर प्रतिबंध लगाने की बात है या मूल रूप से गोरखपुर प्रेस जैसे प्रकाशन से जुड़ी श्रीमद्भागवत गीता को भी उसमें शामिल किया गया है। उससे भी महत्वपूर्ण बात यह कि क्या श्रीमद्भागवत गीता के शब्द उच्चारण पर ही प्रतिबंध लगाने का विचार हो रहा है या उसके श्लोकों के स्थानीय भाषा में अनुवाद पर भी रोक लगेगी। एक रूसी नेता ने भारत में इस विषय पर हो रहे प्रदर्शन पर कहा कि श्रीमद्भागवत गीता का प्रवेश हमारे देश में दो सौ वर्ष पहले ही हो गया था। इससे तो लगता है कि रूस में इसके इतने अनुवाद हो चुके होंगे कि उनको रोकना संभव नहीं होगा।

जिस तरह का इसमें तत्वज्ञान है और आधुनिक विज्ञान उसके सामने फीका है उसे देखकर तो यह लगता है कि इसका प्रचार वहां स्वयमेव बढ़ेगा। इस विवाद की भारत में चर्चा करने का मतलब इसलिये भी नहीं है क्योंकि यह तत्वज्ञान है इसे कोई नहीं बदल सकता। जहां तक हम जैसे आम गीता साधकों की भावनाओं के आहत होने का प्रश्न है तो यह एक भुलावा है। यह प्रचार माध्यमों के लिये समय पास करने के लिये अच्छा विषय बन गया है।

हमारा मानना है कि श्रीमद्भावगत गीता में मनोरंजन नहीं है। जिसकी रुचि नहीं है उसे अहंकारवश गीता का ज्ञान देना भी तामस बुद्धि का परिचायक है। जिसकी भगवान श्रीकृष्ण में भक्ति नहीं है उसके सामने तो इसका नाम लेना भी निरर्थक है। अगर कोई यह सोचकर कि श्रीमद्भागवत गीता से ज्ञान मिल जाये ताकि लोगों के सामने अपने ज्ञानवान होने का प्रदर्शन करूं और वह इसे पढ़ने लगे तो जल्दी बोर हो जायेगा। संभव है कि वह अर्थ रटकर उसे सुनाने लगे पर इसका आशय यह कतई नहीं कि वह ज्ञानी है। सच्चे गीता साधक श्रीमद्भागवत गीता शब्द सुनकर न तो भावविभोर होते हैं न उसकी निंदा सुनकर विचलित होते हैं। उनके लिये यह विवाद एक हल्की मुस्कराहट लाने से अधिक प्रभाव नहीं रखता। मान अपमान से परे होने के गुण का महत्व आखिरी श्रीगीता में ही बताया गया है। ऐसी श्रीमद्भागवत गीता और उसके सृजनकर्ता भगवान श्रीकृष्ण का कोई अपमान भी कर सकता है या किसी में इतनी औकात है यह गीता सिद्ध नहीं मानते। ऐसा करने वालों का जो हश्र होगा उसकी कल्पना वही कर सकते हैं जो तत्वज्ञानी हैं।

संकलक, लेखक और संपादक-दीपक भारतदीप,ग्वालियर

athor and editor-Deepak Bharatdeep, Gwalior
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आओ भोग रोग और योग पर चर्चा करें-हिन्दी लेख (bhog rog aur yog par charcha-hindi lekh or article)

2011-12-14T20:30:00.001+05:30

भारत में विश्व की करीब बीस प्रतिशत आबादी है पर हृदय रोगियों की संख्या पचास फीसदी हो गयी है। देश के आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक, धार्मिक तथा अंतर्राष्ट्रीय विषयों में मस्त रहने वाला हमारा समाज शायद ही इस पर चिंतित होता दिखा रहा है। इसके अलावा आये दिन मधुमेह, चर्बी, सांस तथा अन्य रोगियों की संख्या भी निरंतर बढते रहने के आकंड़े आते रहते हैं पर शायद ही कोई बहस इस पर होती है कि हमारा समाज स्वास्थ्य की दृष्टि से कितना खोखला होता जा रहा हैं उससे भी हैरानी की बात यह है कि अनेक मनोविज्ञानिक विशेषज्ञ तो यह भी कहते हैं कि देश की आबादी का एक बहुत बडा मनोविकारों का शिकार है पर इलाज की यह स्थिति है कि मनोरोगी न स्वयं यह बात जानते हैं न उनके परिजन इसे स्वीकार करते हैं। ऐसे में हम जब ज्वलंत विषयों पर चर्चा करते हैं तो वह कहना कठिन होता है कि सामने वाला मानसिक रूप से स्वस्थ व्यक्ति है।

समाज में हम जब दैहिक तथा मानसिक रोगियों की जो स्थिति देख रहे है तो अत्यंत चिंताजनक है। अपने आसपास के लोगों से व्यवहार करते समय उनसे हम सतर्कता बरतें पर यह तभी संभव है कि हम यह जान पायें कि वह रोगी है। किसी को कोई दैहिक काम दें तो यह पता लगाना कठिन है कि वह उसे कर पायेगा या नहीं। उसमें क्षमता है कि नहीं। साथ ही जब किसी के साथ आपसी संवाद करें तो यह कहना भी कठिन है कि वह मानसिक विकार से ग्रसित है कि नहीं। सच बात तो यह है कि अब पूर्ण स्वस्थ व्यक्ति ढूंढना कठिन है जबकि हम अपने समाज को एक शक्तिशाली होने का भ्रम पाल रहे हैं।

एक नहीं ऐसी बल्कि कई ऐसी घटनायें हो रही हैं कि लोग मोटर साइकिल या कार लेकर रास्ते पर निकल पड़ते हैं। खाली मार्ग देखकर अनौपचारिक रेस लगाने लगते हैं बिना यह विचारे कि आगे कोई दूसरा वाहन हो सकता है या कहीं कोई गड्ढा या पेड आ सकता है। किसी दूसरे वाहन से टकराव हो सकता है। नतीजा दुर्घटनायें होती है। इसमें कई जवान मौतें हो चुकी हैं। अगर आप ऐसे वाहन चालकों की मनोविज्ञानिक स्थिति का पता लगाये तब उनका कोई परिजन नहीं मानेगा कि दिमागी रूप से वह अस्वस्थ थे पर मनोविज्ञानिक मानते हैं कि यह सब मनोविकारों का नतीजा है। सवाल यह है कि हमने आखिर सभ्य और स्वस्थ मानव के लिये कौनसे मानक तय किये हैं। हमारे एक योगाचार्य कहते हैं कि बढ़ती दुर्घटनायें इस बात का प्रमाण है कि लोगों का आज्ञाचक्र स्वभाविक ढंग से काम नहीं करता है।

पश्चिमी रहन सहन के चलते लोगों की जीवन शैली में बदलाव आया है पर हमारी जलवायु वैसी नहीं है जैसे कि अमेरिका या यूरोप में है। कभी सर्दी और गर्मी का मौसम तो कभी बरसात अपना उग्र रूप दिखाती है। लोगों ने आनंद लेने के लिये तौर तरीकों में ंपरिवर्तन किया है। शोरशराबा करना और भीड़ लगाकर अपने वैभव और व्यक्तित्व का प्रदर्शन करने की बढ़ती प्रवृत्ति ने लोगों को विलासी बना दिया है। इन्हीं विलासिता पूर्ण साधनों के एकत्रीकरण के लिये अपराध भी बढ़ा है।

पहले तो धनवानों के लिये राजरोगों का भय था पर भोजन, जल, तथा औषधियों के नकली या मिलावटी होने की वजह से अल्प धनियों के स्वास्थ्य पर भी बुरा असर पड़ा है। ऐसे में हम जब आर्थिक विकास की बात करते हैं तो हंसी और निराशा दोनों ही आती है। अध्यात्मिक विकास की बात को एकदम नकार दिया गया है। कहीं कहंी तो धर्म के नाम पर भी आदमी की अध्यात्मिक भूख शांत करने के लिये नृत्य संगीत और गीतों का सृजन फिल्मी तर्ज पर हो रहा है। ऐसे में लगता नहीं है कि हम अपने पुराने समाज को याद करते हैं जो सीमित साधनों में प्रसन्नचित्त रहता था। अगर यही विकास है तो फिर हमें मानना चाहिए कि यह विकृत विकास है जिसमें मानव सभ्यता चमकदार दिखाई देती है पर दरअसल वह विनाश की तरफ बढ़ रही है।

आज हमारे समाज में योग के प्रति रुझान इसलिये नहीं बढ़ा कि उसकी शक्ति की व्यापकता को लोग समझ रहे हैं बल्कि वह अपने भोगों से उत्पन्न विकारों से मुक्ति पाने वाली दवा के रूप में इसे मान रहे हैं। यही कारण है कि प्राणायाम तथा आसनों का प्रचार अधिक हो रहा है जबकि ध्यान के साथ धारणा को एकदम भुला दिया गया है। कहने का अभिप्राय यह है कि हमारा समाज आधुनिक भोगों के साथ जीना चाहता है और भारतीय अध्यात्म से उसका बस इतना ही संबंध है कि वह इसके लिये अधिक शक्ति प्रदान करे। सीधी बात कहें आधुनिक भौतिकतवाद के प्रति समाज का आकर्षण चरम पर है जो अंततः उसके विनाश का कारण बन सकता है। यह अलग बात है कि दर्द पूरे समाज को एक साथ नहीं होता। टुकड़ों टुकड़ों में होता है। जख्म होता है तो धीरे धीरे उसका दर्द कम होता है पर दूसरे को होता है तो वह कराहता है और पहले वाला उसे देखता है। इस तरह क्रम चल रहा है। इस बात का कौन ध्यान रखता है कि आजकल जवान मौतों का सिलसिला अधिक हो गया है और उसे रोका जाना चाहिए। कहने वाले तो कह सकते हैं कि मौत तो किसी भी आयु में हो सकती है।

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फेसबुक, ब्लॉग और ट्विटर पर सक्रियता में खास और आम जनमानस-हिन्दी लेख (facebook,blog,twitter and coman man-hindi lekh or article)

2011-12-09T21:05:00.000+05:30

अगर हम व्यक्ति की अभिव्यक्ति को उसके अंतर्मन की सही स्थिति माने तो यह निष्कर्ष निकलेगा कि वह वैसा ही जैसा शब्द लिखता है या बोलता है। बोलना लिखने से ज्यादा आसान है इसलिये लोग बोलते ज्यादा लिखते कम हैं। इस पर जब लिखने की बाध्यता हो तब कोई भी आदमी चिंता में पड़ जाता है और उसका चिंत्तन हवा होकर उसे शून्य में धकेल देता है। हम बात कर रहे है इंटरनेट पर अभद्र शब्द लिखकर नाम कमाने वालों की उस प्रवृत्ति का, जो अब आम हो गयी है। गाली गलौच और या खालीपीली का मजाक इस बात को दर्शाता है कि आदमी में विवेक की कमी है। फेसबुक, ट्विटर, ब्लाग या वेबसाईटों पर अनेक बार ऐसे शब्द देखने को मिलते है जब लगता है कि अविवेकी लोगों का एक बहुत बड़ा समूह इंटरनेट पर अपनी भड़ास निकालने के लिये सक्रिय हो गया है। इनसे निजात पाना संभव नहीं है पर इतना तो अवश्य किया जा सकता है कि इनकी टिप्पणियों को अपने पृष्ठों पर जगह ही नहीं दी जाये।

पहले ब्लाग, फिर ट्विटर और ऑरकुट पर लोगों की सक्रियता इतनी नहीं थी पर अब फेसबुक ने एक तरह से आम जनमानस को इससे जोड़ दिया है। देखा जाये तो ब्लॉग पर लोगों की सक्रियता कम हो गयी है पर वास्तव में अपनी बात को प्रमाणिक ढंग से कहने वालों के लिये वही एक जोरदार जगह बनी हुई है। जिन लोगों को टिप्पणियों का इंतजार नहीं है और न ही व्यवसायिक रूप से अपनी सफलता दिखाने की बाध्यता है उनके लिये ब्लॉग पर लिखना स्वयं की रचना करने की भूख शांत करने का एक शानदार माध्यम है। फेसबुक ने नयी पीढ़ी को तेजी से इंटरनेट की तरफ आकर्षित किया है। इसका कारण यह है कि उसमें आपसी संपर्क, संवाद, तथा संदेश प्रेषण का यह एक जोरदार माध्यम बना है। त्वरित प्रतिक्रिया के साथ ही अपने आत्मीय, प्रिय तथा मैत्री संपर्कों को निरंतर सक्रियता देखकर एक प्रसन्नता का अनुभव होता है। इस लेखक ने बहुत दिनों तक फेसबुक पर खाता बनाकर उसे देखा तक नहीं पर अपने कुछ प्रियजनों के साथ जब संपर्क हुआ तो ऐसा कोई दिन नहीं होता कि उसे न देखते हों। पहले फेसबुक के प्रति उदासीनता का भाव इसलिये था क्योंकि वहां अपने खालीपन को बिताने का कोई विषय नहीं था। कुछ आत्मीय जनों की सक्रियता देखकर प्रसन्नता होती है। यह एक आम व्यक्ति की स्थिति है पर जब हम अपने लेखकीय स्वरूप के साथ इंटरनेट पर आते हैं तब फेसबुक एकदम सीमित साधन लगता है। आत्मीय, प्रिय तथा मै़त्री भाव वाले लोग हमारे साहित्यरूप से स्नेह नहीं करते बल्कि व्यक्तिगत व्यवहार के प्रति उनका आकर्षण होता है। ऐसे में उनके साथ हास्य कवितायें, निबंध, लेख तथा व्यंग्य जैसे विषय साझा करना अपने को ही मजाक लगता है। हमारी रचना का उद्देश्य अपने साथ जुड़े पाठकों तक अपना संदेश पहुंचाना होता है जो हमारी व्यक्तिगत छवि नहीं देख पाते। एक लेखक वाह वाह या हाय हाय की परवाह किये बिना ही आगे बढ़ सकता है। ऐसे में व्यक्तिगत संपर्क उसके लिये सीमित दायरा होता है पर आम जनमानस अपने समूह के साथ जुड़ना ही एक जोरदार माध्यम बन जाता है।

बहरहाल फेसबुक ने अनेक प्रकार के समूह बनाये हैं। इन समूहों की वजह से व्यवसायिक, राजनीतिक, सामाजिक तथा आर्थिक संगठनों ने इसमें घुसकर अपना हित साधने का लक्ष्य बना लिया है। तय बात है कि यह संगठन आपस में प्रतिस्पर्धा रखते है और उनके अनुयायी एक दूसरे के साथ शाब्दिक द्वैरथ करते हुए कभी कभार मर्यादा का उल्लंघन कर जाते हैं। इन संगठनों के साथ जुड़े लोगों में आमजनमानस के मुकाबले कहीं अधिक आत्मविश्वास है इसलिये वह अपनी अभिव्यक्ति में गुस्सा खुलकर व्यक्त करते हैं तो गाली गलौच और मजाक भी कर जाते हैं। आम जनमानस ऐसा नहीं कर सकता। खासतौर से प्रबुद्ध वर्ग का व्यक्ति हमेशा अपनी छवि को लेकर जस तरह सतर्क रहता है इसलिये वह ऐसी हरकतें नहीं कर सकता। हम अपनी छह साल के अनुभव इंटरनेट पर सबकुछ जानने का दावा तो नहीं कर सकते पर इतना अवश्य कहेंगे कि इंटरनेट पर पेशेवर वर्ग ने ही अश्लीलता को प्रोत्साहन दिया है। एक तरह से उन्होंने यह संदेश दिया है कि अगर आप गाली गलौच कहीं नहीं दे सकते या गुस्सा व्यक्त करने का आपके पास कोई मंच नहीं है तो आप इंटरनेट पर इसके लिये एकांत साधना कर सकते हैं। यह अलग बात है कि इस एकांत साधना पर इन्हीं व्यवसायिक इंटरनेट कर्मियों की नज़र रहती है। संभवत यह पेशेवर इंटरनेट कंपनियों, टेलीफोन उपक्रमों तथा प्रचार समितियों के हो सकते हैं जो शायद ब्लॉग, टिवट्र और फेसबुक पर प्रारंम्भिक टिप्पणियां कर प्रयोक्ता को प्रोत्साहित करने का काम करते हैं। इसके बाद आता है राजनीतिक, सामाजिक, धार्मिक, आर्थिक तथा साहित्यक संगठनों तथा उनके शिखर पुरुषों के अनुयायियों का जो अपने द्वैरथ का संचालन यहां कर सकते हैं। ऐसा लगता है कि इन लोगों ने मर्यादा की सीमाओं का उल्लंघन किया है इसलिये अब इंटरनेट पर पर नियंत्रण की बात कर रही है। कुछ लोगों को लगता है कि यह नियंत्रण इस हद तक जा सकता है कि आमआदमी की प्रतिक्रिया का मंच-ब्लॉग, ट्विटर, फेसबुक, ऑरकुट, तथा वेबसाईटें-टूट भी सकता है। अगर ऐसा है तो दुर्भाग्यपूर्ण होगा क्योंकि अंततः संगठित इंटरनेट प्रयोक्ता तो फिर अपने पुराने मंच-टीवी, अखबार तथा आम सभाऐं-ढूंढ लेंगे पर आम आदमी का क्या होगा जो ऐसे द्वैरथों में पहले तो पड़ता नहीं अगर पड़ता है तो अपनी औकात में रहता है। वह मर्यादा का उल्लंघन नहीं करता पर उसके साथ अमर्यादित विषय सामग्री इस तरह साझा की जाती है कि उसे समझ में नहीं आता कि वह उसे कैसे रोके-याद रखने वाली बात यह है कि अनेक लोग इस बात को नहीं जानते कि वह अपने यहां आयी सामग्री को प्रतिबंधित कैसे करें?

वैसे इसमें कोई संदेह नहीं है कि अन्ना हजारे और बाबा रामदेव ने अपनी छवि से ढेर सारे ऐसे इंटरनेट प्रयोक्ताओं को जोड़ रखा है जो आम श्रेणी में आते हैं। ऐसे लोग इन पर इन दोनों महानुभावों पर इंटरनेट के चश्में से नज़र रखते हैं पर वह इनके समर्थन में अमर्यादित सीमाओं के पार नहीं जा सकते। अगर कोई सीमा के पार जा रहा है तो यह बात तय है कि वह संगठित क्षेत्र का प्रयोक्ता है जिसे अपने साथ अनेक लोगों के साथ होने का आत्मविश्वास है। आमजनमानस में यह आत्मविश्वास नहीं होता कि वह गाली गलौच का इस्तेमाल करे या फिर किसी बड़ी हस्ती की मजाक उड़ाये। अतः इंटरनेट पर नियंत्रण करते समय इस बात का ध्यान रखा जाना चाहिए कि आम जनमानस के मन में कोई आतंक न पैदा हो। अगर ऐसा हुआ तो इंटरनेट से लोग दूर होना प्रारंभ कर देंगे तब जो हानि होगी उसका आभास अभी नहीं है।

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उपभोक्ता और किसान तो शोषण के लिये बना है-हिन्दी लेख (consumar and formers for earning-hindi article)

2011-11-30T22:32:00.000+05:30

किराना के खेरिज व्यापार में विदेशी निवेश पर चल रही बहस में कई बातें दिलचस्प हैं। यकीनन अगर हम उनको सुने तो अपनी बात प्रभावी ढंग से न रख सकते हैं न सोच सकते हैं। जहां तक हमारी इस विषय पर अपनी सोच यह है कि अभी तक इससे देश के लाभ या हानियों पर किये गये अनुमान उस रूप में प्रकट नहीं होंगे जिस तरह व्यक्त किये जा रहे हैं।

हम लाभ हानियों से अलग हटकर एक बात जरूर मानते हैं कि इस देश की समस्याओं का हल अर्थशास्त्र के मूल सिद्धांतों के अनुरूप करने की बात तो यह कभी दिखाई नहीं दी। हम एक अर्थशास्त्री होने के नाते-अर्थशास्त्र हमारे अध्ययन के दौरान एक विषय रहा है इसलिये यह पदवी हमने स्वयंभू रूप से स्वयं धारण की है-मानते हैं कि अगर इस देश में राज्य प्रबंध अगर प्रत्येक गांव में स्वच्छ पानी, पक्की सड़क तथा बिजली की व्यवस्था कर ले तो इस देश में आर्थिक समस्यायें नगण्य रह जायेंगी। यह अलग बात है कि आज़ादी के बाद इस पर भारी पैसा खर्च हुआ पर भ्रष्टाचार के कारण परिणाम शून्य ही रहा। गरीबी, बेरोजगारी, बीमारी, अशिक्षा तथा भुखमरी जैसी समस्यायें पूरी तरह से खत्म भले न हों पर वह गंभीर चिंता का विषय नहीं रहेगी। मूल बात कहें तो सरकार कल्याण के नाम पर दूसरे काम न भी करे तो चल जायेगा।

यह कोई अनिवार्य शर्त नहीं हो सकती है कि गांव के विषय पर लिखने के लिये वहां पैदा होना जरूरी है। हम शहर में जन्मे हैं पर अनेक बार गांवों में जाने का अवसर मिला। उससे यह लगता है कि वहां मूलभूत सुविधाओं का पूर्णतः अभाव है। बरसात के दिनों में जब गांवों में सब्जी, गेंहु, चावल तथा दूध अधिक मात्रा में होता है तब वहां से उसे निकालकर शहर पहुंचाने के लिये कितनी मुश्किल होती है यह हमने स्वयं देखा है। उस समय अशुद्ध जल की वजह से बीमारी अपना रौद्र रूप दिखाती है तब यह गांव के मार्ग इस कदर नाले में बदल जाते हैं कि रात को किसी मरीज को गांव से बाहर पास के बड़े गांव या शहर ले जाना लगभग असंभव होता है। इसी कारण छोटी बीमारी में लोग वहां मर जाते हैं। गांव में अगर अस्पताल भी हो तो वहां चिकित्सक पहुंच नहीं सकता। वैसे सामान्य हालत में भी स्वास्थ्य कमी वहां पहुचंने से कतराते हैं। अगर आजादी के बाद हम देश के पूरे गांवों में शुद्ध जल, बिजली और पक्की सड़क जैसी सुविधायें नहीं पहुंच पाये तो यह संकट हमारी प्रबंध व्यवस्था पर प्रश्नचिन्ह लगाता है। शहरों के पास जो गांव हैं उनमें शायद ऐसा आधारभूत ढांचा मिल जाये पर जो दूर हैं उनकी समस्याओं पर कितना सोचा गया यह अलग से विचार का विषय है।

विदेशी कंपनिंयां अगर भारत आ रही हैं तो वह कोई आधारभूत ढांचा नहीं बनायेंगी बल्कि उनका अपनी सुविधानुसार दोहन ही करेंगी। जहां आधारभूत ढांचा नहंी है वहां उनको उन्हीं बिचौलियों पर निर्भर रहना होगा जिनको हटाने की बात हो रही है। इधर हम सुन रहे हैं कि अमेरिका और यूरोप गंभीर रूप से आर्थिक संकट में हैं और अब वहां विकासशील देशों के निचले स्तर पर जाकर कमाने की बात हो रही है। हमने अमेरिका के राष्ट्रपति ओबामा को यह कहते हुए पढ़ा था कि हमें विदेशों में जाकर छोटे स्तर पर काम करना होगा। अमेरिका की विदेशमंत्राणी हेनरी क्लिंटन ने भी कहा था कि काम के बारे में भारतीयों से सीखना चाहिए।

बहरहाल इस बहस में एक महत्वपूर्ण समाचार पर चर्चा किसी ने नहीं की कि अमेरिका ने पाकिस्तान के 28 सैनिकों को मार दिया जिससे दोनों देशों के बीच गंभीर तनाव है। पाकिस्तान ने अपना एक हवाई अड्डा अमेरिकी सेना से खाली करने को कहा है। इतना ही नही उसने संयुक्त राष्ट्र में भी यह मामला उठाया है। भारतीय प्रचार माध्यम इस पर खबर देकर चुप हो गये हैं। उनको शायद इसका अंदाजा नहीं है कि अंततः यह तनाव युद्ध में बदल सकता है। अगर पाकिस्तान अमेरिका के हाथ से निकल गया तो उसका राजनीतिक प्रभाव भारतीय उपमहाद्वीप से करीब करीब खत्म होने जैसा ही है। हमारा मानना है कि अमेरिका से अधिक मित्रता से अब कोई लाभ नहीं है। वह सामरिक रूप से शक्तिशाली है पर उसका आर्थिक ढांचा करीब करीब गड़बड़ाने लगा है। ऐसे में पाकिस्तान की राजनीतिक बगावत उसके सम्राज्य में आखिरी कील की तरह लग सकती है। देखा जाये तो पाकिस्तान अपने सहधर्मी देशों का एक तरह से प्रवेश द्वार है। भले ही वह एक सार्वभौमिक राष्ट्र की तरह दिखता है पर संक्रमण काल में उसकी सरकार की बैठक सऊदी अरब में होती है तो क्रमवार होने वाले क्रिकेट मैच दुबई या आबुधाबी में होते हैं। जिन दूसरे देशों की क्रिकेट टीमों का क्रम में पाकिस्तान का दौरा होता है वह दुबई या आबुधाबी में उसके साथ मैच खेलती हैं। ऐसे में पाकिस्तान के साथ अमेेरिका का तनाव मध्यएशियाई देशों तक विस्तृत हो सकता है। यह देश एक तरह से अमेरिका की अर्थव्यवस्था की रीढ़ की हड्डी हैं।

बहरहाल अब बड़े विषयों पर बड़े विद्वानों की चर्चा सुनकर ऐसा लगता है कि निरपेक्ष या स्वतंत्र प्रेक्षकों की बातें दमदार होती हैं पर महत्व केवल संगठित विद्वानों को ही दिया जा रहा है। अनेक स्वतंत्र विद्वानों ने किराना के खेरिज व्यापार में विदेशी निवेश पर अपनी राय बेबाकी रूप से रखी। वह इससे चिंतित नहीं है पर खुश भी नहीं है। जहां तक किसानों और उपभोक्ताओं के हित का प्रश्न है तो सवाल यह है कि इन दोनों रूपों में हर मनुष्य शोषित होता है और अगर उसे प्रसन्न रखने का प्रयास किया जाये तो पूरी दुनियां का व्यापार ही ठप्प हो जाये। वाल मार्ट आये या नहीं यह समस्या शोषितों के आपसी द्वंद्व का विषय है। यह अलग बात है कि समय के अनुसार बाज़ार और प्रचार के अनुसार समाज का स्वरूप बदलता रहता है और उसे रोकना कठिन है।

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खेरिज व्यापार में विदेशी निवेश, वॉलमार्ट,भारत, अमेरिका,wal-mart,forein investment in retail trading in consumar camodity,india and united state

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स्वामी रामदेव को समझाने की बजाय खुद समझें-हिन्दी लेख (swami ramdev and patanjali yog sasnthan in haridwar-hindi lekh or article)

2011-11-20T17:07:00.001+05:30

आज सुबह अपनी ही आनंद नगर कॉलोनी के पर्यटन में पतंजलि योग संस्थान के सानिध्य में आयोजित एक सात दिवसीय योग शिविर का उद्घाटन शिविर को देखने का अवसर मिल गया। बाबा रामदेव तो नहंी थे पर उनकी अनुपस्थिति कोई मायने भी नहीं रखती क्योंकि जो योग साधना का अभ्यास करवा रहे थे वह योग्य शिक्षक लगे। सिंहासन और हास्यासन का आनंद पूरी तरह लिया। यह आनंद तब दोगुना लिया जा सकता है आप योग साधना निरंतर करते हों। भारतीय योग संस्थान के योग शिविर में-जो वह बिना किसी प्रचार के आयोजित करता है-भी इस तरह का योगाभ्यास कराया जाता है पर वहां कम लोग ही पहुंचते हैं। इसका कारण यह है कि उसके शिविरों में कोई प्रसिद्ध हस्ती का नाम नहीं जुड़ा। पतंजलि योग संस्थान के नाम से स्वामी रामदेव का नाम जुड़ा हैै और यही कारण है कि उसके शिविर अधिक से अधिक लोग जुटा लेते हैं। यह अलग बात है कि वह स्थाई नहीं होते जबकि भारतीय योग संस्थान के शिविर नियमित रूप से चलते हैं।

यह लेखक न तो बाबा रामदेव का शिष्य है न ही उनका समर्थक पर इसके बावजूद उनके योग प्रचार से प्रसन्नता होती है। इस प्रसन्नता का कारण समाज के प्रति निष्काम प्रेम है। नौ बरस नितांत योग साधना कर चुकने के बाद आदमी का मन कैसे होता है, यह वही समझ सकता है जिसने किया हो। दूसरी बात यह भी है कि चार बरस से श्रीमद्भागवत गीता के अध्ययन के बाद इस बात का अनुभव हुआ कि जब तत्वज्ञान का आभास हो जाता है तब आदमी निरंकार दृष्टा होकर चिंतन करता है। ऐसे में शुभकर्म करने वाला कोई अन्य व्यक्ति क्यों न हो तत्वज्ञानी उसकी प्रशंसा करेगा।

दरअसल यह लेख अगर एक दिन पहले लिखते तो शायद इस शिविर की चर्चा नहीं होती। इस लेख को लिखने का मूल उद्देश्य स्वामी रामदेव के कृत्तिव पर प्रकाश डालना जरूरी है। यह विचार स्वामी अग्निवेश के एक टीवी चैनल पर साक्षात्कार को देखने सुनने के बाद आया।

पहले स्वामी अग्निवेश की बात कर लें। वह 73 वर्ष के हैं यह बात कल उनके श्रीमुख से पता चली। इसका मतलब यह कि वह अन्ना हजारे से एक वर्ष छोटे हैं। अग्निवेश जी की आयु देखकर मन श्रद्धा से इसलिये भर गया क्योंकि उनके चेहरे और देह से वह इतनी बड़ी आयु के नहीं दिखते। उन्होंने इसका राज संयम बरतने को बताया। भ्रष्टाचार विरोधी आंदोलन के दौरान अपने ही साथियों के प्रति उनका जो बर्ताव टीवी चैनलों पर दिखाया गया उससे उनकी छवि खलनायक की बनी। इतना ही नहीं अमरनाथ को लेकर हिन्दू समाज पर उनकी टिप्पणी ने भी उनकी छवि खराब की थी। चूंकि हमने पहले भी कहा है कि बाज़ार और प्रचार समूह अपने प्रायोजित आदमी की छवि बनाने और बिगाड़ने का काम करते हैं और स्वामी अग्निवेश कहीं न कहीं उनके ही नायक हैं। संभव है कि स्वामी अग्निवेश को इसका आभास न हो बल्कि उनके पर्दे के पीछे सक्रिय साथी उनकी गतिविधियों का जिम्मा लेकर काम चला रहे हों पर यह तय है कि कहीं न कहीं उनके साथ बाज़ार का समर्थन है। यही कारण है कि छवि खराब होने के बाद उसे सुधारने के लिये उनको बिग बॉस में लाया गया और अब तमाम तरह के साक्षात्कार प्रसारित हो रहे हैं। हमने अपने पहले के पाठों में उनकी आलोचना की है पर कल के साक्षात्कार ने उनके प्रति हमारे मन में आकर्षण पैदा किया। सबसे पहले तो उनकी इस बात के लिये प्रशंसा कर चाहिए कि उन्होंने अपने संयम से आयु को मात दी है। मतलब उनसे भी सीखने लायक कुछ है। उन्होंने एक बात स्वीकार की कि अहंकारवश उन्होंने अपने साथियों के प्रति भूल की तो उनके साथी भी अहंकार में रहे हैं। उन्होंने किसी का नाम नहीं लिया पर प्रकृतियों से द्वंद्व की बात मानी। वह आर्यसमाजी हैं यह भी एक अच्छी बात लगी। उन्होंने गीता का अध्ययन किया है यह भी लगा। अखरी तो बस एक बात वह यह कि वह बाबा रामदेव के प्रति दुराग्रह रखते हैं। उन्होंने कहा कि मैंने स्वामी रामदेव के एक निकटस्थ आदमी से कहा था कि वह व्यापार से अलग होकर काम करें वरना उनके विरोधी गलतियां निकालकर बदनाम करेंगे।

इसी साक्षात्कार में तीनों महिला संचालनकर्ता बार बार ढोंगी साधुओं का जिक्र इस तरह कर रही थीं जैसे कि भक्तों से पैसा लेने वाला हर साधु ढोंगी हो। इतना ही नहीं वह इस तरह बोल रही थीं कि आधुनिक साज सज्जा से काम करने वाले सारे संत केवल पैसे से काम रहे हों। स्वामी अग्निवेश भी लगता है कि इससे सहमत थे। हमारी बात यहीं से शुरु होती है।

हम यहां बता दें कि श्रीमद्भागवत गीता में कहीं नहीं लिखा हुआ है कि माया से परे रहो। सांसरिक कर्म से विरक्त होना ही सन्यास है। दरअसल श्रीगीता में कहा गया कि हमें दृष्टा और देह के ंअंतर को समझते हुए आत्मिक रूप से कहीं भी सांसरिक विषयों में लिप्त नहीं होना चाहिए। धन से दूर रहने की बात इसलिये भी गलत लगेगी क्योंकि उसमें दान आदि करने का भी महत्व बताया गया है। स्वामी अग्निवेश कहते हैं कि वह किसी को शिष्य नहीं बनाते। यह अच्छी बात है पर जो शिष्य बनाते हैं उन पर उनको आक्षेप करने का अधिकार नहीं है। सबसे बड़ी बात यह कि हम स्वामी अग्निवेश के अनेक कृत्यों से सहमत न होने के बावजूद उनके गुणों की चर्चा कर रहे हैं। यह श्रीगीता के ज्ञान की ही देन है। स्वामी अग्निवेश धर्मं के नाम पर ढोंग के विरोधी हैं। हम भी हैं। इसके बावजूद हम कर्मकांडियों के प्रति घृणा भाव नहीं रखते। यह घृणा मनुष्य के नकारात्मक भाव का प्रमाण है जो उसे दायरों में बांध देती है। स्वामी अग्निवेश को अधिक शिष्य मिलने भी नहीं थे। उनके साथ जो लोग भी है तो वह समर्थक होंगे प्रशंसक नहीं। अमरनाथ यात्रा पर उनकी टिप्पणियां सार्वजनिक रूप से व्यक्त करना हमें पसंद नहीं था। दूसरे की भक्ति पर आक्षेप करना अहंकार भाव दिखाना है जो तामस बुद्धि का परिचायक है। आयु में अग्निवेश हम से बड़े हैं इसलिये उनके प्रति हमारे मन में सम्मान है पर जहां अध्यात्म की बात आती है तो सबसे पहले यह देखना ही पड़ता है कि आदमी अपने ज्ञान के साथ कितना समय बिता रहा है।

कुछ लोग शायद हमसे नाराज होंगे यह जानकर कि हम तो किसी भी साधु या संत को ढोंगी कहने के बाद मन में पछताते हैं। इसका कारण भी बताये देते हैं कि हम में इतनी कुब्बत नहंी है कि हम स्वामी रामदेव, आसाराम बापू, सुधांशु महाराज तथा मोरारी बापू की तरह अध्यात्म की शक्ति के सहारे इतनी भीड़ जुटा लें। जो भीड़ जुटती है उसमें सभी को अज्ञानी कहना भी तामस बुद्धि का परिचायक है क्योंकि हम स्वयं भी कुछ अच्छा सुनने की खातिर वहां जाते हैं। अगर कभी अवसर मिला तो स्वामी अग्निवेश की सभा सुनने भी जा सकते हैं यह जानते हुए कि वह हमारे मन को अप्रिय लगने की बात कर सकते है। हमारे अंदर ज्ञान और गुण की चाह है पर अपने ज्ञान के कारण यह यकीन भी है कि हम स्वामी अग्निवेश में भी ढूंढ निकाल सकते हैं। अगर धार्मिक संतों के पास काला धन है तो स्वामी अग्निवेश जी के कार्यक्रमों के आयोजक भी दूध के धुले नहीं हो सकते। इसके बावजूद हमें स्वामी अग्निवेश ने प्रभावित किया यह बात मानने में संकोच नहीं है। वह अरविंद केज़रीवाल के और अन्ना हजारे के प्रति कोई कठोर बात करते हुए झिझक रहे थे जो कि उनके मर्यादित स्वभाव का प्रमाण है।

चाहे योग शिविर हो या प्रवचन का कार्यक्रम उनके आयोजन पर पैसा खर्च होता है। सीधी बात कहें तो माया का खेल है तो माया से ही जीता जा सकता है। हमारा समाज इसके लिये खर्च करने को तैयार भी रहता है। एक समय था जब फिल्म, क्रिकेट और टीवी ने लोगों के मन को बांध दिया पर फिर लोग ऊब गये तो यही अध्यात्म संत उनके काम आये। एक आयु के बाद जब आदमी थकने लगता है तब वह आसरा ढूंढता है। यह आश्रम, मंदिर तथा दरबार उसके लिये एक आसरा बन जाते हैं। इनके निर्माण पर पैसा खर्च होता है और इसके लिये भक्तों से दान या सहायता लेनी पड़ती है। स्वामी अग्निवेश सत्य के ज्ञानी है पर माया के खेल से अनभिज्ञ है। ज्ञानी तो इस देश में बहुत लोग हैं पर अधिक भीड़ सभी के पास नहीं जाती। माया भी बहुत लोगों के पास है पर सभी संतों की तरह नहीं पुजते। सीधी बात यह है कि जिसके पास ज्ञान का संग्रह और माया की शक्ति है वही बड़े प्रसिद्ध संत बन पाये हैं।

स्वामी अग्निवेश बजाय अनर्गल विषयों पर में लगने के अगर आर्य समाज का ही विचार आगे बढ़ाते तो शायद बेहतर रहता। प्रसिद्ध की बात छोड़कर अगर योग्यता के आधार पर तुलना की जाये तो वह बाबा रामदेव के आगे बहुत छोटे लगते हैं। बाबा रामदेव ने जिस कदर योग साधना की पुनःप्रतिष्ठा की है वह अनुकरणीय है। उनके पतंजलि योग संस्थान का पूरे देश में काम चल रहा है। अब तो उन्होंने अनेक साधकों को शिक्षक होने योग्य भी बना दिया है। उनके शिविर लग रहे है। धन अगर नहीं होगा तो यह प्रचारतंत्र चलेगा कैसे? अलबत्ता हम स्वामी अग्निवेश से यह अपेक्षा जरूर करेंगे कि वह योग साधना की आलोचना करने की बजाय अपने नियम और संयम के विषयों पर लोगों को जागरुक करने का काम करें। भ्रष्टाचार केवल नारे लगाने या आंदोलन चलाने से हटने वाला नहीं है बल्कि लोगों में नियम और संयम से चलने की शिक्षा देने पर ही उसका निराकरण संभव है।

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भंवरी देवी मामलाः अपने ऊपर हुए हमले पर प्रचार कर्मी आत्ममंथन करें-हिन्दी लेख (bhanwri devi,bnvri devi issue and atack on media workers-hindi lekh)

2011-11-13T19:03:00.000+05:30

राजस्थान में भंवरी देवी के गायब होने का मामला गरमाया हुआ है। इसमें संदिग्ध आरोपियों को लेकर भारतीय प्रचार माध्यम या मीडिया अपने अनुसार समाचार दे रहा है। वैसे तो हमारे देश के प्रचार कर्मियों की आदत है कि वह कानूनों की धाराओं को जाने बगैर ही किसी भी विषय अपने मुकदमा चलाने लगते हैं-यह अलग बात है कि वह कभी सही तो कभी गलत लगते हैं। कथित आरोपी को दोषी या अपराधी कहते हुए उनको यह ज्ञान नहीं होता कि अभियुक्त और अपराधी में अंतर होता है। अनेक बार यह भी देखा गया है कि किसी हादसे पर प्रचार माध्यम इस कदर आक्रामक हो जाते हैं कि डर लगता है कि किसी निर्दोष पर मुकदमा न बन जाये-न्यायालयों में हालांकि निर्दोष बरी हो जाते हैं पर फिलहाल तो उनका धन और समय तो बर्बाद हो ही जाता है। सच बात तो यह है कि अनेक मामलों में प्रचार कर्मियों का काम न केवल दिलचस्प होता है वरन् उनके साहस की प्रशंसा करने का मन करता है, लेकिन मुश्किल यह है कि कई बार प्रचार कर्मी अपनी शक्ति को भूल जाते हैं अधिक तेजी से प्रहार करते हैं। उनको यह पता होना चाहिए कि कभी अपनी शक्ति के उपयोग में लाभ है तो कई बार निष्क्रिय हो जाने के भी लाभ हैं। भंवरी देवी प्रसंग में उन्हें अपने ही विरुद्ध बयान देकर हमले को एक तरह से आमंत्रण दिया।

हम यह मानते हैं कि आजकल प्रचार माध्यमों के कर्मचारियों की सक्रियता ने देश को एक नया आयाम दिया है। भंवरी देवी प्रसंग में एक सीडी जारी करने का प्रयास बुरा नहीं था। इस मामले में हम प्रचार माध्यमों के इरादों से जाकर भी आगे जाकर उनका समर्थन करेंगे। पहली बात तो श्लीलता और अश्लीलता की है। भंवरी देवी के मामले में सीडी दिखाते वक्त प्रचार माध्यमों को कोई सफाई नहंी देना चाहिए था। न ही इस तरह डर डर कर धुंधली दिखाना चाहिए थी। एक भारतीय अध्यात्मिक लेखक के रूप में हमारा मानना है कि स्त्री के सम्मान की रक्षा करना चाहिए पर जहां कोई स्त्री अपनी सीडी स्वयं बनवाये तो उसे दिखाने में कोई हर्ज नहीं होना चाहिए। हालांकि भंवरी देवी प्रसंग में यह कहना कठिन है कि सीडी उसने स्वयं बनवायी पर इतना तय है कि वह कहीं न कहीं उसका उपयोग करना चाहती थी। अगर देश के कुछ शिखर पुरुष इस तरह सीडी दिखाने का विरोध करते हैं तो लगता है कि कहीं न कहंी उनका भय ही शालीनता की बातें करवा रहा है।

यह सीडी दिखाने के बाद कथित अभियुक्तों के परिवार की एक सदस्या ने मीडिया पर नाराजगी दिखाई। उसने यहां तक कह दिया कि ‘कोई टीवी चैनल मत देखो, अखबार मत पढ़ो और इनके कैमरे तोड़ डालो।’

अगले दिन यही हुआ। मीडिया पर हमले हो गये। अब यहां सब उनकी निंदा कर रहे हैं पर अगर हमारा विचार है कि मीडिया कर्मी और उनके संगठन स्वयं भी इसके लिये कम जिम्मेदार नहीं है। आखिर अपने ही विरुद्ध आ रहे इस संदेश को प्रसारित करने की आवश्यकता क्या थी? इस तरह प्रचार कर्मी अपनी निष्पक्षता का दंभ तो भर सकते हैं पर अपने ही विरुद्ध हिंसा को उकसाने के आरोपी वह स्वयं भी हो जाते हैं जैसे कि वह महिला नेत्री है जो कथित रूप से आरोपी की पत्नी है। मीडिया से सभी अपेक्षा करते हैं कि वह कहीं भी हिंसा भड़काने वाली बातों वाले समाचारों से दूर रहें पर क्या इससे उनको अपने ही विरुद्ध हिंसा होने देने की छूट मिल जाती है?

जहां तक भंवरी देवी प्रसंग का संबंध है, हम उससे जुड़े विषय पर प्रचार माध्यमों पर नजर ही रखे हुए हैं। हमारा मानना है कि अगर प्रचार माध्यम उस महिला के बयान को प्रचार नहीं करते तो शायद उसके समर्थकों तक इतनी तेजी से संदेश नहीं पहुंचता। हो सकता है हमार यह विचार गलत है पर इतना तय है कि इस तरह सामूहिक संदेश को प्रचार माध्यमों में स्थान मिलने से उसकी प्रहार शक्ति बढ़ गयी।

प्रचार कर्मियों को अपने कार्य से अपने प्रबंधकों को खुश करना है तो उन्हें काफी पापड़ बेलने ही पड़ेंगे। प्रचार कर्मियों को हम कुछ सिखायें यह हमारी औकात नहीं है पर इतना जरूर कह सकते हैं कि हम लोग उनके माध्यम से ही सब देख सुन पाते हैं। उनका मनोबल बना रहे यह हम चाहते हैं पर साथ ही यह आग्रह भी करते हैं कि वह ऐसे लोगों के बयानों को स्थान कतई न दें जो उनके विरुद्ध हिंसक और घृणित वातावरण बनाते हैं। अभी आज ही यह पढ़ने को मिला कि प्रचार माध्यम स्वयं ही अपने ऊपर अनुशासन का डंडा चलोयेंगे। बाबाओं को नहीं दिखायेंगे, अंधविश्वास नहीं फैलायेंगे आदि आदि! यह प्रयास प्रशंसनीय है। मगर हम देश के लोगों से भी यह सवाल करते रहेंगे कि आखिर वह ऐसे कार्यक्रमों में अपना दिल दिमाग क्यों लगाते हैं? क्या वह बुद्धिहीन हैं जो इनसे विचलित होते है? प्रचार कर्मियों का काम है हर विषय पर प्रस्तुति करना! अनेक लोग इसमें लगे हुए हैं। उनके प्रसारणों के लिये उनकी आलोचना की जा सकती है पर निंदा स्वीकार्य नहीं है। जिस देखना है कार्यक्रम देखे जिसे नहीं देखना है न देखे। प्रचार कर्मियों को अनुशासित होने का उपेदश देने वाले स्वयं आत्म अनुशासित क्यों नहीं होते? समाज को इसके लिये प्रेरित क्यों नहीं करते?

बहरहाल इस तरह प्रचार कर्मियों पर हमला होना ठीक नहीं है। उनका मनोबल न गिरे हम यही अपेक्षा करते हैं। सच बात तो यह है कि जिसके अनुकूल खबर हो पर खुश हो जाता है और जिसे प्रतिकूल हो वह बिफरने लगता हैं। ऐसे में प्रचार कर्मियों के लिये तालियां और गालियां दोनों ही जीवन का हिस्सा बन ही जाती हैं। इस घटना में घायल प्रचार कर्मी जल्दी स्वस्थ हों यह हमारी कामना है।

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एक पाठ ने ही अन्ना हजारे के ब्लॉग को उखाड़ दिया-हिन्दी लेख (one post destroyd anna hazare's blog-hindi lekh article)

2011-11-05T15:39:00.001+05:30

अन्ना हजारे ने अपना ब्लॉग बंद करने का निर्णय लिया है। वैसे तो इस देश में बहुत कम लोग होंगे जिन्होंने उनका ब्लॉग देखा होगा क्योंकि उस पर पाठ प्रकाशित होता ही था कि प्रचार माध्यम उसे अपने मंच पर मुख्य समाचार की तरह उपयोग करते रहे जिसकी वजह से उसको देखने की आवश्यकता ही नहीं पड़ी। ऐसे में ब्लॉग होने का प्रभाव बाजार समर्थित प्रचार माध्यमों पर ही पड़ेगा जिनके लिये सनसनी फैलाने वाला एक स्त्रोत कम हो जायेगा। वैसे यहां भी स्पष्ट कर दें कि इस देश में गहरा चिंत्तन करने वाले पहले अन्ना हजारे की टीम के सदस्यों पर वर्तमान बाज़ार से समर्थित होने का आरोप लगाते थे तो अब उनको अन्ना का संपूर्ण आंदोलन ही प्रायोजित दिख रहा है। श्री अन्ना हजारे का ब्लॉग बंद होने का फैसला उनकी दृढ़ मानसिक शक्ति पर प्रश्न खड़े करेगा इसमें संशय नहीं है।

आखिर वह कौनसा पाठ है जिसमें ऐसा कुछ आ गया कि उनको लगा कि यह ब्लॉग बंद करना ही श्रेयस्कर है? अन्ना को अपने प्रचार के लिये वैसे ही किसी ब्लॉग की आवश्यकता नहीं थी तब क्या बाज़ार के प्रायोजन की वजह से उन्होंने इसे बनाया। दरअसल वर्तमान बाज़ार जिसे भी नायक बनाता है उसका ब्लॉग अवश्य फैशन के तौर पर जरूर बनवाता है। इससे वह एक तीर से दो शिकार करता है। एक तो नई पीढ़ी को अपने नायक की अंतर्जालीय छवि से घेरता है दूसरा यह कि टेलीफोन कंपनियों के कनेक्शन कम होने की संभावना बच जाते हैं जिनका खतरा उनको हमेशा बना रहता है। सीधी बात कहें तो अन्ना हजारे के पीछे कहीं न कहीं बाज़ार का प्रायोजन है और इसी कारण उनके यह ब्लॉग बना भी होगा। इसका लेखक भी उनका सहयोगी था जिसको वह अपनी बात लिख कर देते और वह उसे चिट्ठी के साथ टंकित कर प्रकाशित करता था। अनेक पाठ चर्चित हुए। जब अन्ना मौन थे तब ब्लॉग के माध्यम से वह जनता से जुड़े रहे। अब उनके ब्लॉगर सहयोगी ने उनकी एक अहस्ताक्षरित चिट्ठी के साथ एक पाठ प्रकाशित किया जिसमें अन्ना टीम के सदस्यों को अलोकतांत्रिक बताते हुए टीम में सदस्यों में बदलाव की बात कही है। अन्ना ने अपने ब्लॉगर से सहमत होने की बात से अब इंकार करते हुए बताया कि वह अपने विचार कहीं लिख लेते थे। एक समय उन्हें अपनी टीम के बारे में ऐसा विचार आया था तो लिख लिया पर उसे प्रेषित करने के लिये ब्लॉगर को नहीं दिया। उस ब्लॉगर को केवल हस्ताक्षरित पत्र प्रकाशित करने का अधिकार दिया था। अगर उनका यह स्पष्टीकरण सही माना जाये तो लगता है चूंकि वह ब्लॉगर उनका निकटस्थ है इसलिये ऐसा कागज उसके पास रह सकता है भले ही उसे प्रकाशन का अधिकार न मिला हो। अन्ना का यह विचार उसने अनाधिकार छापा है-यही स्पष्टीकरण अन्ना हजारे साहिब ने दिया है।

गंभीर चिंतकों की नज़र में अन्ना ने पहली ऐसी रणनीतिक गलती की है जो उनके व्यक्तित्व में गिरावट दर्ज करेगी। जब देश में चल रहे भ्रष्टाचार विरोधी आंदोलन की बात आती है तब अन्ना हजारे को एक महानायकत्व का दर्जा देने का प्रयास प्रचार माध्यम करते हैं। जब तक आंदोलन किनारे पर था तब लोगों ने उसका अधिक अध्ययन नहीं किया और उस समय अन्ना सारे निर्णय स्वयं करते हुए एक चतुर व्यक्ति लगे। जब यह लोगों की समंदरनुमा भीड़ में आया तब धीरे धीरे लगा कि अन्ना हजारे एक ऐसा शीर्षक है जिसमें भ्रष्टाचार विरोधी आंदोलन अनेक उपशीर्षकों के साथ एक बड़ा पाठ होगा। मतलब अन्ना हजारे एक नाम भर है। बाज़ार से प्रायोजित होने के प्रत्यक्ष प्रमाण भले न हो पर अन्ना टीम के सभी वरिष्ठ सदस्य ऐसे स्वयंसेवी संगठनों के कर्ताधर्ता हैं जो अपने कथित सामाजिक लक्ष्यों के लिये राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय बाजार से दान या चंदे के रूप में धन प्राप्त करते हैं। तय बात है कि बाज़ार का सामाजिक उद्देश्य लोगों को अपने हित में साधे रहना होता है। कम से कम आज के आधुनिक युग में कोई भी व्यवसायिक परिवार, संगठन या समूह धर्म के नाम दान या चंदा नहीं देता जब तब उसका कोई आर्थिक हित न पूरा होता हो। ऐसे में अन्ना की टीम के सहयोगी पेशेवर समाज सेवक हैं और उनसे यह अपेक्षा करना कि वह अपने चंदादाताओं का ध्यान नहीं रखेंगे यह सोचना गलत होगा।

बहरहाल अन्ना के सहयोगी ब्लॉगर ने अन्ना टीम के उन्हीं सहयोगियों के बारे अन्ना के ही ऐसे विचार प्रकट किये जो प्रचार माध्यमों में समाचारों के दौरान उनकी मानसिक हलचल को बयान करते थे। हस्ताक्षर नहंी है इससे यह तो माना जा सकता है कि उनमें निर्णायक तत्व नहीं है पर इतना तय है कि उनके सहयोगियों की स्थिति अब डांवाडोल हो रही है। यह सच है कि मानसिक हलचल के समय विचारों का उतारचढ़ाव आता है। उनको स्थिर मानकर उन पर प्रतिक्रिया देना तब तक ठीक नहीं है जब उनमें व्यक्ति का निर्णायक तत्व प्रमाणित नहीं है। हम अन्ना साहब की सफाई को स्वीकार करते हैं पर ब्लॉग बंद करने का निर्णय इस बात को दर्शाता है कि वह डर गये हैं। जिन सहयोगियों की आलोचना ब्लॉग में है वह अगर तत्काल स्वयं ही अन्ना टीम से हट जायें तो उनका आंदोलन हाल ही टॉय टॉय फिस्स हो जायेगा। बाजार से पैसा जुटाने वाले उनके वर्तमान सहयोगियों को संगठित प्रचार समूह का समर्थन भी इसलिये मिला है क्योंकि कहीं न कहीं से उनको आपने धनदाताओं से ऐसे निर्देश मिले हैं कि भ्रष्टाचार विरोधी आंदोलन जनमानस में बना रहना चाहिए। इसके अलावा अन्य ने महानायकत्व की ऐसी छवि बना ली है जिसके निकट अन्य व्यक्तित्व पनप नहीं सकता। उन्होंने करीब करीब देश के सारे बड़े संगठनों से दूरी बना ली है। ऐसे में उनकी टीम के चार बलशाली सदस्य अगर उनका साथ छोड़ दें तो फिर अन्ना के लिये रालेगण सिद्धि से दिल्ली आना भी कठिन हो जायेगा। देश में सक्रिय बौद्धिक वर्ग तथा स्थापित सामाजिक संगठन अब अन्ना हजारे के आंदोलन को सक्रिय सहयोग शायद ही दें।

ऐसे में अपनी टीम के इन सदस्यों को प्रसन्न करने के लिये अन्ना हजारे ने ब्लॉग बंद करने का फैसला सुनाया पर इससे रूप से यह अप्रत्यक्ष रूप से संदेश भी हमारे सामने आ गया है कि अन्ना अपने आंदोलन की स्थिति को जानते हैं। अपनी गांधी जैसी छवि बनते देखकर वह खुश हो रहे हैं और उनको लगता है कि उनकी वर्तमान टीम ही इसमें सबसे अधिक मददगार है। जहां तक आंदोलन के नतीजों का सवाल है इस पर हम पहले भी बहुत कुछ लिख चुके हैं। गांधीजी ने हिंसा होने पर अपना एक आंदोलन वापस ले लिया था पर इससे उनकी छवि एक अहिंसक रूप में बढ़ी थी जबकि अन्ना साहेब ने अपना ब्लॉग लेकर यह साबित किया कि एक पाठ ने ही उनके ब्लॉग को उखाड़ दिया जो कि उनकी मानसिक हलचल का परिणाम रहा।
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लीबिया के तानाशाह गद्दाफी की मौत, राजसी वृत्ति और कर्म करने वाले लोगों के लिये सबक-हिन्दी लेख

2011-10-22T14:08:00.000+05:30

लीबिया के तानाशाह गद्दाफी को आज से 42 वर्ष पूर्व अगर कोई अपनी उस प्रकार की मृत्यु की तस्वीर खींचकर बता देता तो वह कतई राजनीति में नहीं आता। लीबिया के सर्वोच्च पद पर रहते हुए उसने ढेर सारे सुख भोगे होंगे। उन सुखों की कल्पना तक उसने बचपन में नही की होगी। वह बेखटके अपने राज्य सुख भोगता रहा। इस दौरान अपनी शक्ति में मदांध होकर उसने अनेक ऐसे भी काम किये होंगे जो कि राजस पुरुष के हाथ से अहंकारवश हो ही जाते हैं। अगर उसे कोई भविष्यवाणी कर यह बता देता कि राज्य प्रमुख पद पर प्रतिष्ठित होने से उसको इस तरह की मौत मिलेगी तो वह हर हाल में रहना मंजूर करता पर राजनीति में नहीं आता। मिठाई खाने वाले को अगर यह बताया जाये कि उसकी मिठाई में जहर है तो वह उसे नहीं खायेगा। इंसान कितना भी भूखा हो पर पर उसमें जहर होने की सूचना उसे विरक्त कर देती है।

ऐसा हमेशा होता नहीं है कि आदमी अपने कर्म फल का अनुमान करे। विश्व भर में अनेक ज्योतिषवेता हैं पर वह ऐसी भविष्यवाणी नहीं कर सकते कि किसी की मौत दर्दनाक होगी या सहज। अनुमान से किसी की भविष्यवाणी सत्य सिद्ध हो जाये पर उसके लिये संयोग जिम्मेदार होता है। इसके बावजूद श्रीमद्भागवत गीता का अध्ययन करने वाले जानते हैं कि अंततः राजस कर्म का परिणाम अहंकार, लोभ तथा काम के कारण दुःख के रूप में प्रकट होता है। पहले तो सात्विक लोग राजस कर्म करते नहीं पर अगर करें तो वह सात्विक मार्ग पर नहीं चल सकते। अक्सर लोगों को लगता है कि राजकाज में संलग्न रहना ही राजस कर्म है पर ज्ञानी जानते हैं कि राजस भाव अधिकतर सभी लोगों में रहता है-यह अलग बात है कि कुछ लोग सहजता से राजसी कर्म करते हैं तो कुछ तामस प्रवृत्ति की सहायत लेते हैं जैसा कि गद्दाफी ने किया।

मनुष्य की यह प्रवृत्ति है कि वह अपने सांसरिक कर्म से अन्य मनुष्यों पर शासन करना चाहता है। सभी लोग राजा बनकर प्रजा पर शासन करे यह जरूरी नहीं है पर अपने आसपास के लोगों से प्रशंसा पाने के लिये लालायित रहना भी इसी प्रवृत्ति का प्रतीक है। यही राजस भाव है जो कि अंततः सुख के बाद दुःख का कारण बनता है।

गद्दाफी को एकदम बेरहमी से मारा गया। इतनी बेरहमी से कोई आवारा कुत्ते को भी नहीं मारता। उसके शरीर में गोलियां लग चुकी थीं। वह खून से सराबोर था। उसे जब अस्पताल ले जाने की आवश्यकता थी तब लोग उसे पीट रहे थे। अगर इस तरह कोई व्यक्ति राह पर दुर्घटना के बाद मिले तो अनजान लोग भी उसकी सहायता के लिये आयेंगे जबकि गद्दाफी पिट रहा था। उसीे घायल तस्वीरें टीवी चैनलों पर दिखाकर बताया गया कि उसका खून गोलियां लगने के कारण निकल रहा था। देखा जाये तो गोलियां ताजा लगी थीं और जिस तरह उसकी स्थिति थी उसे देखकर प्रतीत होता था कि अगर उस समय भी वह अस्पताल ले जाया जाता तो बचता नहीं क्योंकि कालांतर में गोलियों की पीड़ा बढ़ने और रक्त स्त्राव से उसका जीवन नष्ट होना था। गद्दाफी के 42 वर्ष के सौभाग्य ने साथ छोड़ा तो पलभर का दुर्भाग्य उसके लिये मौत का संदेश ले आया।

गद्दाफी की यह मौत अच्छे खासे आदमी को राजकाज के कर्म में लिप्त होने से रोक सकती है। उससे भी महत्वपूर्ण बात यह कि अमेरिका से मित्रता रखने वाले देशों के राज्यप्रमुखों को भी डरा सकती है। यह सभी जानते हैं कि द्वितीय विश्वयुद्ध के बाद अमेरिका पूरे विश्व का खैरख्वाह बन गया हैं मध्यएशिया के तेल उत्पादक देशों पर उसका नियंत्रण रहा है। जो भी वहां तानाशह है वह अभी तक किसी न किसी रूप में उसके हितचिंतक ही रहे हैं। इराक के सद्दाम हुसैन अमेरिका तो गद्दाफी ब्रिटेन के प्रिय रहे पर अंततः दोनों को बुरी मौत मिली। ऐसे में जिन लोगों को अमेरिका और ब्रिटेन से राजनीतिक या आर्थिक मदद मिलती है उन्हें यह समझना चाहिए कि पश्चिमी देश किसी के सगे नहीं है। उल्टे उनके निकट रहने से सारी कमजोरियां उनकी नज़र में आ जाती हैं और समय आने पर वह पुराने मित्र को निपटाने के लिये नये शत्रु खड़े कर बुरी हालत कर देते हैं। सद्दाम हुसैन और गद्दाफी को निपटाने क्रे लिये उनके ही देश में विरोधी खड़े किये। फिर पश्चिमी देशों ने पहले उनकी सेना को तहस नहस किया जिससे विद्रोहियों ने उनको निपटाया। दूसरी बात यह कि अगर अमेरिका या ब्रिटेन का एक बात पल्लू पकड़ा तो फिर उसे छुड़ाने का प्रयास करने की बजाय नियमित रूप उसे उनके सामने अपनी उपयोगिता साबित करना चाहिए।

लेखक संपादक-दीपक ‘भारतदीप’,ग्वालियर

athour and writter-Deepak Bharatdeep, Gwalior

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अथर्ववेद से संदेश-हिंसक भाव से परे रहें (atharvaved se sandesh-hinsa se pare rehen)

2011-10-12T21:56:00.001+05:30

मानव समाज में हिंसा की बढ़ती प्रवृत्ति एक चिंताजनक विषय है। मुख्य बात यह है कि आजकल कथित सभ्य समाज के बुद्धिजीवी अनेक हिंसक तत्वों के आक्रोश की अभिव्यक्ति का यह कहकर समर्थन करते हैं कि अपने प्रति अन्याय का प्रतिकार करने के लिये हिंसा के अलावा उनके पास कोई मार्ग नहीं है। जबकि यह बुद्धिजीवी स्वयं किसी पर एक कंकर भी नहीं फैंक सकते। स्पष्टत है कि आज के उदारीकरण के युग में हिंसक तत्व भी प्रायोजित हो गये हैं और कहीं न कहीं बुद्धिजीवी अपने प्रायोजकों के हितों के अनुसार उनका समर्थन और विरोध करते हैं। कलमवीरों का बंदूकचियों का समर्थन करना अब एक आम बात हो गयी है।

एक मजे की बात यह है कि अनेक धार्मिक तथा धर्मनिरपेक्ष बुद्धिजीवी भारतीय धर्म ग्रंथों से हिंसक घटनाओं के प्रति भी अपना नजरिया रखते हैं। त्रेतायुग में भगवान श्रीराम ने रावण का तथा द्वापर युग में भगवान श्री कृष्ण ने कंस का वध किया-इस पर समर्थन या विरोध करने पर भी अनेक नजरिये सामने आते हैं। कुछ लोग तो इस कदर भारतीय धर्म से विमुख हो गये हैं कि उनको वेदों, पुराणों, उपनिषदों, मनुस्मृति, तथा श्रीमद्भागवत गीता में भी हिंसक प्रतिरोध के औचित्य के दर्शन होते हैं। जबकि उस हिंसा का अर्थ वह कदापि नहीं है जैसा कि प्रचारित किया गया है। हिंसा का दंड भी हिंसा ही होती है इस बात को हमारा भारतीय अध्यात्म मानते हुए उससे बचने की सलाह देता है। दिक्कत यह है कि लोग आधा अधूरा अध्ययन कर अपना ज्ञान बघारने चल पड़ते हैं।

हिंसा को रोकने के लिये अथर्ववेद में प्रार्थना करते हुए कहा गया है कि
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मा नो हिंसनिधि नो ब्रू हि परिणो वृडग्धि मा मां त्वया समरामहिं।

‘‘मै हिंसा न करूं ऐसा उपदेश दो, मेरी रक्षा करो, मुझे किसी पर क्रोध न आये तथा मैं किसी का विरोध न करूं।’’

हमें परमात्मा से प्रार्थना करना चाहिए कि हमारे अंदर कभी हिंसक भाव या क्रोध न आये तथा हम किसी से झगड़ा न करें। यह बात भारतीय दर्शन स्पष्ट रूप से कहता है। आज जब खानपान, रहन सहन तथा पर्यावरण प्रदूषण के कारण् मानव समाज में सहिष्णुता के भाव का ह्रास हुआ है वहीं भारतीय अध्यात्म से उसकी दूरी ने पूरे विश्व समाज को संकटमय मना दिया है। हिंसा किसी परिणाम पर नहीं पहुंचती। कम से कम सात्विक लोगों की दृष्टि से हिंसा निषिद्ध है। राजस प्रवृत्ति के लोगों को भी हिंसा से बचना चाहिए यदि वह राजकर्म से जुड़े न हों। भगवान राम ने रावण के साथ युद्ध किया था पर उनका लक्ष्य सीता को पाना था। भगवान श्री कृष्ण ने भी अपनी माता तथा पिता के उद्धार के लिये कंस को मारा पर धर्म की स्थापना करने के लिये जिस महाभारत युद्ध में श्रीमद्भागवत गीता का उपदेश दिया उसमें हथियार न उठाने की प्रतिज्ञा की। इससे यह बात तो समझ लेना चाहिए कि हथियार उठाने या प्रत्यक्ष हिंसा में लिप्त रहने वाला मनुष्य कभी धर्म की स्थापना नहीं कर सकता चाहे दावा कितना भी करता हो।

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संकलक, लेखक और संपादक-दीपक राज कुकरेजा ‘भारतदीप’,ग्वालियर

athor and editor-Deepak Raj Kukreja "Bharatdeep",Gwalior
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आज दशहरा पर्वः आत्ममंथन का दिन-हिन्दी लेख (aaj today dashahara-atmamanthan ka divas din)

2011-10-06T11:18:00.001+05:30

आज सारे देश में दशहरा पर्व मनाया जा रहा है। भगवान श्रीराम की युद्ध में लंकापति रावण पर विजय के रूप के समरण के रूप में मनाये जाने वाले इस दशहरा पर्व से उल्लास से मनाया जाने परंपरा बरसो से इस देश में रही है पर फटाखे जलाकर, घर के सामान पूजकर तथा मिठाई खाकर इस दिन को बेकार कर दिया जाता है जबकि इस विषय पर अध्यात्मिक चर्चा कर मन और विचारों में शुद्धता लाने कप प्रयास किया जाना चाहिए। मूल बात यह है कि ऐसे पर्व आत्ममंथन और सामाजिक चिंतन के लिये उपयोग किये जाने चाहिए। यह अलग बात है कि अनेक कथित धार्मिक विशेषज्ञ इस दिन अपने अनुयायियों को मन का रावण मारने तथा आत्मा रूपी सीता की रक्षा करने का उपदेश भर देते हैं। वैसे देखा जाये तो इसे पर्व का उपयोग बाज़ार अच्छी तरह उपयोग करता है। प्रचार माध्यम जहां तक हो सके उपभोग की वस्तुओं के उपयोग के लिये प्रेरित करते हुए राम राम किये जाते हैं। बीची बीच में रावण की कलुषित गतिविधियों की चर्चा भी होती है। ऐसे में हमारे मूल अध्यात्मिक दर्शन की तरफ किसी का ध्यान जाता ही नहीं।

कुछ लोगों का मानना है कि राम एक मिथक हैं और श्रीबाल्मीकी जी ने उनको इस तरह प्रस्तुत किया है कि वह सत्य स्वरूप प्रतीत होते हैं। इस दृष्टि से श्रीसीता और रावण सहित रामायण के अनेक पात्रों को औपन्यासिक मानने वाले लोग इस बात को नहीं जानते कि इस संसार में सात्विक, राजस तथा तामसी प्रवृत्तियों की उपस्थिति सदैव रही है और हर काल में अच्छे और बुरे लोगों की उपस्थिति रहनी है। ऐसे में अगर श्री राम और रावण को मिथक मानना गलत है। आधुनिक इतिहास में अनेक ऐसे लोग हैं जिन्होंने अपने महान चरित्र से इतिहास में नाम दर्ज कराया। हमारे देश में महात्मा गांधी ने तो अपनी सादगी, उच्च विचार तथा सात्विक कर्मों से ऐसा इतिहास रचा कि अमेरिका के प्रसिद्ध वैज्ञानिक अलबर्ठ आइंस्टीन ने उनके बारे कहा था कि हजारों वर्ष बाद कौन इस बात पर यकीन करेगा कि इस दुनियां में ऐसा भी कोई महान आदमी हुआ होगा। यही स्थिति भगवान श्रीराम के बारे कही जा सकती है कि त्याग, संघर्ष तथा आत्मविश्वास के साथ ही ज्ञान का ऐसा विशाल भंडार रखने वाला व्यक्तित्व इस संसार में किसी के पास रहा होगा इस बात पर यकीन करना कठिन है। मगर यह सत्य मानना होगा कि ऐसे अध्यात्मिक पुरुष कभी मिथक नहीं होते क्योंकि यह संभव नहीं है कि कल्पनाओं को इतनी दृढ़ता से विस्तार दिया जाये कि वह सत्य लगने लगें।

बाल्मीकि रामायण में भगवान श्रीराम, श्रीसीता जी, श्रीलक्ष्मण जी, श्रीभरत जी और श्रीशत्रुध्न का जो वर्णन किया गया है हम उनका अध्ययन करें तो पायेंगे कि मनुष्य देह उन प्रकृतियों पर ध्यान जाता है जो उसे नायकत्व का दर्जा दिलाती हैं तो कैकयी और रावण के आचरण से खलनायकत्व का आभास होता है। भगवान श्रीराम को भगवान विष्णु का अवतार माना जाता हैं पर उन्होंने कहीं ऐसा दावा नहीं किया। उसी तरह उनके सेवक हनुमान को भी अवतारी बताते हुए कहानियां हैं पर वह कभी स्वयं उसकी पुष्टि नहीं करते। कुछ लोग मानते हैं कि बाल्मीकी रामायण की रचना के बाद कालांतार में उसे बदल भी गया है जबकि यह मूल रचना भगवान श्रीराम के जन्म तथा राज्याभिषेक तक ही लिखी गयी थी। उत्तर रामायण के पृष्ठ बाद में लाये गये हैं। इसका कारण यह है कि महर्षि बाल्मीकी स्वयं निरंकार राम के भक्त थे और उन्होंने समाज में उनको साकार रूप से स्थापित करने के प्रयास से ही यह रचना की थी इसलिये वह उसमें उत्तर रामायण के भाग की रचना नहीं कर सकते थे जिनके उनके चरित्र के विरोधाभास के दर्शन होते हैं। अगर भगवान श्रीराम के जन्म और राज्यभिषेक तक ही उनकी रचना को मूल माना जाये तो यकीनन सभी पात्रों के अवतारी होने की पुष्टि नहीं होती। कहा जाता है कि भगवान श्रीराम अवतार थे पर उन्होंने अपने अवतारी होने का दावा इसलिये किया ताकि सामान्य मनुष्यों के रूप में उनकी लीला के अलौकिक अर्थ न लिये जायें। ऐसे में श्रीमद्भागवत गीता का स्मरण होता है भगवान श्रीकृष्ण कहते हैं कि ‘ मैं धनुर्धरों मे राम हूं’। भगवान श्रीराम की तरह श्रीकृष्ण को भी भगवान श्री विष्णु नारायण का अवतार माना जाता है। इस तरह की चर्चा करने का मतलब यह है कि हम जब अपने अध्यात्मिक नायकों में असामान्य पुरुष की जगह सामान्य रूप ढूंढना चाहिए ताकि हम अपने मन को दृढ़ता प्रदान कर सकें। भगवान श्रीराम को आचरण ऐसा नहीं है कि सामान्य मनुष्य धारण नहीं कर सके। बात केवल यह है कि उसके लिये संकल्प होना चाहिए। त्याग, समाज सेवा तथा संघर्ष की प्रवृत्ति का अनुसरण करें।

इस पावन पर्व पर साथी ब्लॉग लेखकों तथा पाठकों को बधाई। साथ ही यह कामना है कि सभी अपने अंदर मानसिक शुद्धता लाने के साथ ही अपने सद्विचारों पर दृढ़तापूर्वक चलने का व्रत लें।

दीपक भारतदीप

संकलक, लेखक और संपादक-दीपक राज कुकरेजा ‘भारतदीप’,ग्वालियर

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बीमारी, इलाज और परहेज की चर्चा का फैशन-हिन्दी व्यंग्य कवितायें (bimari, alaj aur parhej ki charcha ka fashan-hindi vyangya kavitaen or satire poem)

2011-09-30T22:01:00.000+05:30

अपनी बीमारियां साथ लेकर
शहर में घूम रहे लोग
दवाईयों के साथ परहेज के
नुस्खे मिलने वालों में बांट रहे हैं,
दिल और दिमाग से बीमार समाज में
हमारे चारों तरफ भीड़ है
मगर हम ख्यालों से तंदुरस्त
लोगों को दोस्ती के लिये छांट रहे है।
--------
वह चारों लोग आपस में
बात कर रहे थे
हम उनके पास जाते जाते
चर्चा के विषय के अनुमान कर रहे थे।
शायद वह राजनीति पर बोलते होंगे,
किसी फिल्म की कहानी को तोलते होंगे,
क्रिकेट के स्कोर पर चर्चा होती होगी,
सुना रहा होगा अपने खाने का स्वाद
सभी लग रहे थे भोगी,
जब पास जाकर सुना और देखा
तब पाया
वह तो बीमारी, इलाज और
परहेज पर बात कर रहे थे।
-------------
बीमारियां अब फैशन गयी हैं
लोग बीमारी, इलाज और फैशन
पर सरेआम चर्चा करते हैं,
अपनी बीमारी को अपनी काबलियत
इलाज और परहेज सभी को बताना
शान समझते हैं।

संकलक, लेखक और संपादक-दीपक राज कुकरेजा ‘भारतदीप’,ग्वालियर

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अमेरिकी साम्राज्यवादी और भारत के जनवादी बुद्धिजीवी-हिन्दी लेख (america aur indian indian janvadi buddhijivi-hindi lekh

2011-09-15T22:45:00.000+05:30

अमेरिका के प्रतिवेदनों पर भारतीय प्रचार माध्यम इतना हल्ला क्यों मचाता है? ऐसा लगता है अमेरिका दुनियां भर के शिखर पुरुषों का बॉस है जो उनका गोपनीय प्रतिवेदन लिखता है। मजे की बात यह है कि जिन लोगों का गोपनीय प्रतिवेदन प्रतिकूल होता है वह कभी उसका विरोध नहीं करते और जिनका प्रशंसनीय है वह उछलने लगते हैैं। कभी कभी तो यह देखकर हैरानी होती है कि शिखर पुरुषों के दिल का हाल उनके देश के लोग तक नहीं जान पाते पर अमेरिका राजनयिक को पता लग जाता है वह भी उनके ही श्रीमुख से! खंडन होना चाहिए पर होता नहीं। कई बार तो निंदा योग्य बयानों की भी निंदा नहीं होती।

अभी तक वामपंथी बुद्धिजीवियों से अमेरिकी साम्राज्यवाद का प्रतिरोध करने का नारा सुनते थे मगर तब यह समझ में नहीं आता था कि आखिर यह है किस प्रकार का! दरअसल वामपंथी बुद्धिजीवियों ने पूंजीवाद और अमेरिका का विरोध एक साथ किया है इसलिये हमेशा ही उनके बारे में भ्रमपूर्ण स्थिति रही है। चूंकि वामपंथी पूंजी पर राज्य के नियंत्रण की बात करते हैं तो भारतीय समाज उसे स्वीकार नहीं करता। इसका कारण यह है कि राज्य के नियंत्रण से भी देश का कोई भला नहीं हुआ! फिर आज की कंपनी प्रणाली जरूर ब्रिटेन और अमेरिका की देन हो पर समाज में पूंजी और श्रम की अपनी स्वायत्ता तो भारतीय अर्थशास्त्र की ही देन है। राज्य को अनियंत्रित पूंजी के मद से उपजे अपराध तथा श्रम का शोषण रोकने का अधिकार तो भारतीय अर्थशास्त्र मानता है पर वह उनका निंयत्रणकर्ता होना उसमें स्वीकार नहीं है। यहीं आकर भारतीय समाज वामपंथियों से छिटक जाता है क्योंकि उसको लगता है कि उसकी आर्थिक और श्रमशील गतिविधियों पर राज्य का नियत्रंण नहीं होना चाहिए। यही कारण है कि अमेरिकी साम्राज्यवाद का प्रतिरोधक होने का दावा करने वाले वामपंथी कभी भारतीय समाज में स्थान नहीं बना पाये।

दरअसल वामपंथी बुद्धिजीवी अमेरिकी साम्राज्य के भौतिक स्वरूप का ही बखान करते हैं। उसने जापान पर बम फैंका, उसने जर्मनी को रौंदा तथा वियतनाम पर हमला किया, तथा उसने अफगानिस्तान पर हमला किया तथा इराक पर हमला किया आदि बातें कहकर वामपंथी बुद्धिजीवियों ने भारतीय समाज को आंदोलित करने का प्रयास किया मगर अभौतिक या अप्रत्यक्ष रूप से अमेरिका ने जो कारगुजारियां की इसकी चर्चा नहीं की।

वामपंथी अब भी कहते हैं कि अमेरिका साम्राज्यवाद फैला रहा है! इसका मतलब वह केवल इतिहास में जीते हैं। सच बात तो यह है कि अमेरिका सभी जगह राज्य कर रहा है। वामपंथी बुद्धिजीवियों ने हमेशा ही इतिहास सुनाया है-यह हो गया, वह हो गया, इसलिये अब यह होगा और वह होगा। प्रतिरोध करने के नाम पर चंद नारे लगा लिये और कभी कभार प्रदर्शन कर लिया। यह देखा ही नहीं कि अमेरिका धीरे धीरे अब दुनियां भर के शिखर पुरुषों का बॉस बनता जा रहा है।

अपने प्रचार माध्यमों ने हद ही कर दी है। अमेरिका किसी भी देश के शिखर पुरुष का गोपनीय प्रतिवेदन जारी करता है तो अपने यहां के प्रचार माध्यम उसे ऐसे उठाये घूमते हैं जैसे कि इस नये वैश्विक ब्रह्मा ने कोई नयी बात कर दी हो। दरअसल हमारे देश के प्रचार माध्यमों का आधार पूंजी है और जिसका उद्गमा स्थल ऐसा लगता है अमेरिका है। सभी विकासशील देशों के आर्थिक, सामाजिक तथा धार्मिक शिखर पुरुष अमेरिका पैसा भेजते हैं पर वह विनिवेश होकर यहां आता है। आर्थिक और सामाजिक शिखर पुरुषों की बात तो छोड़िये हमारे देश के धार्मिक पुरुष भी अमेरिका के अनुयायी लगते हैं। इनमें से कई अपने शिष्यों को दर्शन देने अमेरिका जाते हैं।

वामपंथी बुद्धिजीवी भारत में बढ़ती महंगाई का राज नहीं जान पाये। क्या उनको नहीं है कि इस देश में पांच सौ और हजार के नोट के लिये आसानी से प्रचलन में रहें इसके लिये महंगाई योजना पूर्वक बढ़ाई जा रही है। देश की कंपनियां आम जनमानस को अपनी जेब में पांच सौ और हजार के नोट जेब में घूमते देखना चाहती हैं। ऐसा लगता है कि भारत ही नहीं वरन् पूरे विश्व के विकासशील देशों में पेट्रोल की आड़ में महंगाई खेल हो रहा है। कम से कम भारत में तो स्थिति अजीब है। इधर सुनने में आ रहा था कि पेट्रोल के दाम गिरेंगे पर भारत कंपनियों ने फिर उसे बढ़ा दिया।

भारत से रुपया बाहर जाता है तो डालर बन जाता है। अगर मान लीजिये किसी ने आज एक हजार रुपये अमेरिका या अन्य देश की बैंक में जमा किया तो उसके खाते में बीस डॉलर जमा होंगे। काला धन जमा करने वालों ब्याज तो मिलना दूर उनको रखने के पैसे भी देने पड़ते हैं-ऐसा हमने प्रचार माध्यमों में पढ़ा और सुना है। अगर भारतीय रुपया स्थिर रहा तो यह बीस डॉलर देश में आयेंगे एक हजार के रूप में। अगर रुपया गिरा तो विदेश में काला धन जमा करने वाला को ही लाभ होता है। समझ लीजिये साठ रुपये के मुकाबले एक डालर का मूल्य निर्धारित हुआ तो यह बीस डॉलर बारह सौ रुपये हो जायेंगे। इसी तरह भारतीय जमाकर्ता फायदे में रहेगा।

फिर विदेश रुपया भेजने के लिये मोटी रकम होती होगी। अक्सर कहा जाता है कि हजार पांच सौ रुपये के नोट से मुद्रा का आवागमन सुविधाजनक होता है-यह अलग बात है कि हमारे यहां अभी भी अनेक लोग इसे देख भी नहीं पाते होंगे। अगर भेजी जाने वाली रकम सौ या पचास रुपये की होगी तो ढेर सारे ड्रम भर जायेंगे। इसलिये हजार रुपये का नोट ज्यादा उपयोगी है। मुश्किल दूसरी है कि हजार और पांच सौ के नोट छोटी वस्तुओं के खरीदने में अभी पूरी तरह सहायक नहीं है। इसलिये यह लगता है कि इस देश को हजार और पांच सौ नोट के लायक बनाया जा रहा है।

इतना ही नहीं हम देख रहे हैं कि हर क्षेत्र के शिखर पुरुष का ध्यान भारत पर कम अमेरिका पर अधिक रहता हैं। वहां का राष्ट्रपति क्या कह रहा है? वहां का अखबार क्या लिख रहा है? अमेरिका की भारत के शिखर पुरुषों बारे में क्या सोच है? इस पर भारतीय प्रचार माध्यम उछलते हैं। तय बात है कि प्रचार माध्यमों के मालिकों का कहीं न कहीं झुकाव अमेरिका के प्रति है तभी तो उनके कार्यकर्ता उसका प्रचार करते हैं।

भारत के विकास का दावा संदेहास्पद भी इसी कारण से हो रहा है क्योंकि यहां सौ रुपये से ऊपर की मुद्रा का प्रचलन बढ़ रहा है। याद रखिये हमारी जानकारी के अनुसार किसी भी विकसित देश की मुद्रा सौ से अधिक की नहीं है।

दरअसल वामपंथी बुद्धिजीवी इतिहास का रोना रोते हुए अमेरिका को कोसते हैं पर नारों से आगे नही जाते। अपने वाद का झंडा उठाये हुए अमेरिका के रणनीतिकारों की चालाकियों को भांप नहीं पाते। वह भारतीय संदर्भों की बजाय विदेशी संदर्भों पर अपना ध्यान केंद्रित करते हैं। अमेरिका और कंपनी दैत्य किस तरह विश्व के आम जनमानस को त्रस्त कर रहा है इसका आभास नहीं है। अफगानिस्तान और इराक में उसकी सैन्य उपस्थिति पर हल्ला मचाने वाले भारतीय वामपंथी बुद्धिजीवी देश के अंदर ही स्थित अमेरिका के कंपनी दैत्य पर नज़र नहीं रख पाते। देश के आम आदमी को पांच सौ और हजार के नोट के उपयोग लायक बनाने की जो योजना चलती दिख रही है उसका आभास हमें इसलिये भी होता है कि दिन ब दिन महंगाई इस कदर बढ़ रही है कि आने वाले समय में समाज का निम्न मध्यम वर्ग भरभर्राकर ढहते हुए गरीबी की रेखा के नीचे जाता दिख रहा है। मध्यम वर्ग गरीब होता जा रहा है तो उच्च मध्यम वर्ग तरक्की कर अमीर बन गया है। यह विषम आर्थिक स्तर देश के समाज को किस तरह नष्ट करेगा इसका अनुमान किसी वामपंथी बुद्धिजीवी ने शायद ही किया हो।

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संकलक, लेखक और संपादक-दीपक राज कुकरेजा ‘भारतदीप’,ग्वालियर

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पतंजलि योग साधना-आत्मा से चित्त के एकाकार होने पर अपनी बुद्धि का ज्ञान होना संभव (patanjali yog sadhna or vigyan-aatma aur chitta se buddhi ka gyan)

2011-09-11T12:25:00.000+05:30

पतंजलि योग सूत्र या विज्ञान सामान्य बुद्धिमान के लिये अत्यंत जटिल है। जब तक कोई व्यक्ति स्वयं आष्टांग योग का अध्ययन सक्रियता के साथ नहीं करता तब उसके लिये पतंजलि दर्शन समझना एक दुरूह कार्य है। सीधी बात कहें कि जो व्यक्ति योग साधना का अभ्यास करता है तो साथ में रचनाकर्म या प्रवचन में भी उसे दक्ष होना चाहिए। जो लोग रचनाकर्म और प्रवचन में दक्ष नहीं है तो वह सक्रिय होकर भी उसका अध्ययन नहीं कर पाते और जो इस योग साधना के विषय पर रचनाकर्म और प्रवचन कर रहे हैं वह सभी आष्टांग योग के पूर्ण भागों को नहीं जानते। थोड़ा बहुत प्राणायाम और आसन कर अनेक लोग अपने आपको ज्ञानी समझ रहे हैं पर उनको मनुष्य चित्त की महिमा का पता नहीं है। हम चित्त को मन या बुद्धि के रूप में देख सकते हैं। दरअसल हमारा चित्त जड़ है। वह बाह्य दृश्यों से प्रभावित होकर उनके रूप को ग्रहण करता है। उसमें कोई चिंत्तन नहीं है इसलिये किसी पदार्थ को देखने, छूने, सूंघने और उपभोग करने के परिणाम वह नहीं बता सकता। चित्त में उन्हीं वस्तुओं को पाने की कामना होती है जो उसने देखी हैं पर जिसे नहीं देखा उनके बारे में वह विचार नहीं कर सकता।

महर्षि पतंजलि कहते हैं कि
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न तत्स्वाभासं दृश्यत्वात्।।

‘‘यह चित्त स्वप्रकाश वाला नहीं क्योंकि वह केवल जड़ दृश्य है।’’

एकसमये चोभयानवधारणम्।।

‘‘एक काल में चित्त और दृश्य का जानना संभव नहीं है।’’

चित्तान्तरदृश्ये बुद्धिबुद्धेरतिप्रसंग स्मृतिसंकरश्च।।

‘‘एक चित को दूसरे का चित्त मान लेने पर उस चित्त में दूसरे चित्त का दृश्य होगा। इससे अनवस्था प्राप्त होगी और स्मृतियों का मिश्रण भी हो जायेगा।

चितेरप्रतिसंक्रमायास्तदाकारापत्ती स्वबुद्धिसंवेदनम्।।

‘‘यद्यपि मनुष्य की चेतन शक्ति क्रिया से रहित और असंग है तो भी तदाकार हो जाने पर अपनी बुद्धि का ज्ञान उसे हो जाता है।’’

हम इसी जड़ चित्त को स्वयं समझ बैठते हैं। अगर योग साधना के आठों भागों का अध्ययन कर पूर्ण ज्ञान प्राप्त हो जाये तो मनुष्य दृष्टा हो जाता है। तब उसका अपने चित्त पर नियंत्रण हो जाता है। वह उसका उपयोग इस तरह कर सकता है कि दूसरे मनुष्य के चित्त का भी उसे ज्ञान होने लगता है। इतना ही नहीं वह अपने चित्त को दूसरे का मानकर उसकी स्थितियों, स्मृतियों और संकल्पों का भी भान कर सकता है। इतना ही जब योगाभ्यास से चित्त नियंत्रण में आता है तब बाह्य पदार्थों और दृश्यों से उस पर जो प्रभाव होता है उसका अध्ययन करना सहज होता है जिनसे मनुष्य दुष्परिणाम देने वाले संपर्कों से परे रहकर सहजता से जीवन व्यतीत कर सकता है। आत्मा से चित्त के एकाकार होने पर वह प्रकाशमान हो उठता है और यह योग की चरमस्थिति है।

संकलक, लेखक और संपादक-दीपक राज कुकरेजा ‘भारतदीप’,ग्वालियर

athor and editor-Deepak Raj Kukreja "Bharatdeep",Gwalior
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क्रिकेट मैच में गधे कब से आ गये-हिन्दी व्यंग्य (gadha or donkey when playing cricket match-hindi vyangya

2011-09-01T22:35:00.001+05:30

इंग्लैंड के पूर्व कप्तान ने नासिर हुसैन ने टीवी पर भारत तथा इंग्लैंड के आंखों देखा हाल (रनिंग कमेंट्री) प्रसारित करते समय अपने श्रीमुख से कह डाला कि ‘भारतीय टीम में अच्छे क्षेत्ररक्षक हैं पर उसमें एक दो गधे हैं।’’ यह बात उन्होंने एक अंग्रेज बल्लेबाज का कैच बीसीसीआई की टीम के एक क्षेत्ररक्षक के हाथ से छूटने पर कही। दरअसल अगर उन्होंने पूरी टीम को गधा कहा होता तो शायद विरोधात्मक होकर अपनी कहते पर उन्होंने एक मासूम खिलाड़ी के कैच छोड़ने पर यह बात कही जो कि कथित रूप से एक महान खिलाड़ी को शोभा नहीं देता। एक नये खिलाड़ी के अपमान से दुःख हुआ है। हम यह दावा करते हैं कि ऐसा कतई नहीं हुआ होगा कि नासिर हुसैन ने अपने जीवन में कम से कम तीन बार कैच न छोड़ा हो। दक्षिण अफ्रीका के जोंटी रोड्स को अब तक दुनियां का सर्वश्रंष्ठ क्षेत्ररक्षक माना जाता है और हमने उनको कम से दो हाथ में आते हुए आते कैच छोड़ते देखा है तब यह नासिर हुसैन क्या चीज है। दरअसल पकड़े गये कैच आंकड़ों मेें जुड़ते हैं मगर छूटे कैचों की चर्चा कहंी नहीं होती। इसलिये किसी एक खिलाड़ी से एक दो बार ऐसी गलती होने पर इस तरह बोलना गलत है।

बहरहाल इस पर हायतौब्बा मच गया है। अपना इसमें साफ मानना है कि क्रिकेट बाज़ार का खेल है जिसमें सब पैसे का काम है। आंखों देखा हाल का प्रसारण कमाई के लिये है तो उससे जुड़े पुराने क्रिकेट खिलाड़ी भी पैसा कमाने ही आते हैं। वह भी उसी विश्व समुदाय का हिस्सा है जो सनसनी चाहते हैं। इसलिये जिसे अवसर मिलता है वह सनसनी फैलाता है और बाज़ार के सौदागरों के विज्ञापन चलते रहें इस हेतु सक्रिय प्रचार माध्यमों को ऐसी सामग्री प्रदान करता है जो समाचार के साथ ही बहस के लिये भी उपयुक्त हो। बल्ला, बॉल और बकवास मिलकर बाज़ार के लिये कमाई का काम करते हैं। मैच का प्रयोजक बाज़ार, खिलाड़ियों का रहनुमा बाज़ार, और नासिर हुसैन भी बाज़ार का ही पुराना मॉडल खिलाड़ी-जो पहले खेलता था अब आंखों देखा हाल में अपने श्रीवचन प्रस्तुत करने लगा है। इसी श्रीवचन में एक शब्द शामिल हो गया गधा। बहस होगी पर हम बोलेंगे नहीं क्योंकि यह बाज़ार का मामला है। यहां फिक्सिंग मिक्सिंग सब चलता है।

हम जैसे लोग तो अब अंतर्राष्ट्रीय क्रिकेट मैचों को तो खेल मानते ही नहीं बल्कि उससे बाज़ार का मनोरंजन व्यवसाय मानते है। क्रिकेट संगठनों की अपनी सल्तनत है। यह सल्तनत पैसे से बनी है। पैसा जनता है का है पर उसकी ताकत इतनी बड़ी है कि जनसंगठन भी खरीदे जा सकते हैं। स्थिति यह है कि क्रिकेट को देश का धर्म बताया जाने लगा है जिसके भगवान क्रिकेट खिलाड़ी है। पूरे विश्व के क्रिकेट संगठनों के अधिकारी इस तरह कहते दिखते हैं कि अगर तुम्हें मनोरंजन करना है तो तुम उनको तुम पूजो वह हमें पूजेंगे। वह पूजेंगे तो तुम्हारा बाप भी हमें पूजेगा। जाओगे कहां, हमारे पास पास है इसलिये सभी जगह पर हमारा कब्जा है। सुबह अखबार के प्रथम पृष्ठ पर किसी क्रिकेट खिलाड़ी का फोटो देखोगे। समाचारों में पचास फीसदी का समय हमारा है। रैम्प पर हमारे खिलाड़ी चलते हैं। टीवी के मनोरंजन धारावाहिकों में मेहमान के रूप में भी उनको लायेंगे। तुम्हारी लाचारी है कि अगर मनोरंजन चाहते हो तो बस हमारी राह पर आओ।

भारत देश की कोई क्रिकेट टीम है। कौन बनाता है? बीसीसीआई! बीसीसीआई पर किसका अंकुश है? बाज़ार का! बाज़ार पूरी दुनियां का बाप है तो फिर किसकी मजाल कि दुनियां में कोई खेल संगठन किसी देश के कानूनी संगठनों की इज्जत करे। अभी बीसीसीआई की क्रिकेट टीम ने विश्व कप जीता। अपने यहां तो स्थिति यह हो गयी कि प्रसिद्ध समाज सेवी अन्ना हजारे इतने उत्साहित हुए कि इस अवसर पर भ्रष्टाचार विरोधी आंदोलन प्रारंभ कर बैठे। सात दिन तक चला। क्रिकेट की क्लब स्तरीय प्रतियोगिता आई पी एल प्रारंभ होने से एक दिन पहले ही वह खत्म हो गया। हमें शक हुआ कि कहीं अन्ना हजारे साहेब को ब्रेकिंग टाईम के लिये बाज़ार के प्रचार प्रबंधकों ने तो नहीं चुना।

अन्ना साहेब फिर दोबारा अनशन पर लौटे। इसी दौरान बीसीसीआई की टीम ने जो विश्व कप में इज्जत कमाई थी वह इंग्लैंड में लगातार पांच मैच हारकर गंवा दी। उसे गंवाना ही था क्योंकि इससे पहले भी 1983 के विश्व कप क्रिकेट कप के बाद ऐसा ही हुआ था जब वेस्ट इंडीज ने उसे रंगड़ दिया था। कुछ लोगों को ऐसा लगता है कि विश्व कप जीतने के बाद अपने यहां लोग ज्यादा दीवाने हो जाते हैं कि वह ज्यादा आशा करते हैं तो खिलाड़ी कमाकर सुस्ताने लग जाते हैं। फिर सट्टेबाज भी कमाने लग जाते है क्योंकि टीम की जीत से ज्यादा हारने पर उनको कमाई होती है। इधर अन्ना साहेब अनशन के दौरान अपना स्वास्थ्य खोकर अपने गांव में एकांत साधना कर रहे हैं। वह जल्दी स्वस्थ हों यह हमार कामना है। जिस तरह वह अपने अनशन के दूसरे दौर में व्यस्त उसे देखकर नहीं लगता था कि जिस टीम की जीत पर उत्साहित होकर उन्होंने अपना पहले दौर का अनशन शुरु किया था वह दूसरे दौर से पहले ही बुरी तरह अपनी इज्जत बर्बाद कर रही थी। भारत में दिखने वाला रत्न लंदन में कांच का टुकड़ा भर साबित हुआ। संभव है समय नहीं मिल पाया हो वरना वह दूसरे दौर का अनशन शुरु होने से पहले ही समाप्त करने की सोचते। उनका पुराना उत्साह समाप्त हो जाता।

बहरहाल हम जैसे फोकटिया लेखकों के लिये इस समय शून्यकाल की स्थिति है क्योंकि अन्ना साहेब के अनशन पर टीवी देखते देखते थक गये। वैसे भी अनशन समाप्त होते ही अन्ना हजारे के अस्पताल जाने के बाद पूरे भारत में टीवी चैनलों की स्थिति दो दिन तक इस तरह रही जैसे कि बारात वापस होते ही जनवासे की होती है। देश के लोगों की स्थिति भी कई दिन की बारात से लौटने वाले बाराती की होती है। देश में दूसरी आज़ादी का जश्न मन गया तो अब यह सवाल भी उठने लगा है कि पहली आजादी भी क्या इसी तरह की रही थी। यहां ऐसी कौनसी ऐसी जनक्रांति हुई या उसकी संभावना बलवती हो उठी है जो हमें नहीं दिखाई देती। शायद फोकटिया लेखक है इसलिये प्रायोजित बुद्धिजीवियों से गहरा चिंतन और अंतदृष्टि हमारे अंदर न हो पर नासिर हुसैन के शब्द पर बहस में एक आदमी ने सवाल पूछा था कि ‘‘क्या किसी अंग्रेज खिलाड़ी पर किसी भारतीय उद्घोषक ने ऐसी टिप्पणी की होती तो! यकीन मानिए पहले तो ऐसा होना नहीं था। ऐसी दबंगी दिखाने का साहस वर्तमान में भारत के ही सक्रिय क्रिकेट उद्घोषकों में से किसी में है नहीं क्योंकि अंग्रेजियत की गुलामी जारी है पर ऐसा होता तो इंग्लैंड में तो दो तीन बार शोर मचता भारत में पहले ही दिन उसे लानतमलानत मिलना शुरु हो जाती। कहा जाता ‘‘क्यों रे तू गुलाम होकर साहबों को आंख दिखा रहा है।’

वैसे क्रिकेट खेलना ही हमारी गुलामी का प्रमाण है। मतलब हमने अंग्रेजियत को जिंदा रखा और इसलिये अंग्रेज आज भी हमारे साहब हैं। सीधी बात कहें तो दूसरी आज़ादी के दावे ने पहली आजादी का सच उन लोगों को बता दिया जो उस समय पैदा नहीं हुए थे। जिस तरह अंग्रेज बीसीसीआई की टीम को कभी कायर कुत्ता तो कभी गधा कर रहे हैं और कोई प्रतिवाद नहीं है। अन्ना साहेब और क्रिकेट दोनों पर इस तरह लिखना अजीब लगा पर कि अपने जेहन में दोनों बातें जिस तरह चल रही हैं उसे बिना किसी योजना के लिखकर फिलहाल तो अपने मन को उबारने के अलावा कोई मार्ग नहीं था। हमें पहली बार पता लगा कि गधे क्रिकेट भी खेलते हैं तब इस तरह व्यंग्य लिखना ही था खासतौर से तब गधा कैच नहीं पकड़ता बोझा ढोता है और अधिक होने पर उसे कभी गिराता नहीं है।

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लेखक संपादक-दीपक ‘भारतदीप’,ग्वालियर

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भ्रष्टाचार पर निबंध-हिन्दी हास्य कविता (essay on corruption or bhrashtachar par nibandh-hindi hasya kavita)

2011-08-26T22:54:00.000+05:30

पोते ने दादा से कहा
‘‘कक्षा की हिन्दी शिक्षिका ने
सभी विद्यार्थियों घर से
भ्रष्टाचार पर निबंध लिखने को कहा है,
आप जरा मदद करो
कुछ जोरदार तर्क भरो
ताकि मेरी श्रेणी सुधर जाये
वरना मैंने फिसड्डी होने का दर्द बहुत सहा है,
पहले तो मेरे यही समझ में नहीं आता कि
भ्रष्टाचार होता किस तरह है,
सभी चेहरे ईमानदार दिखते
फिर बेईमानी होने की क्या वजह है,
आप तो अनेक बार आंदोलन कर चुके हैं,
कई बार अनशन तो हड़ताल कर
इतिहास में अपना नाम भर चुके हैं,
इसलिये भ्रष्टाचार पर निबंध जोरदार लिखायें,
पहले मुझे बाद में समाज के मार्ग दिखायें।’’
सुनकर बोले दादाजी
‘‘बेटा,
कल चलना मेरे साथ स्कूल,
तुम्हारी शिक्षिका को समझाऊंगा
भ्रष्टाचार पर निबंध लिखवाने की बात जायेगी भूल,
तुम चाहे तो अब भी अनशन करा लो,
नौकरी अब करता नहीं
इसलिये सुबह दूध सब्जी लाने के काम से
चाहे हड़ताल धरा लो,
मगर यह भंष्टाचार पर निबंध लिखने में
मदद की बात सोचना भी नहीं,
इस पर पूरा पुराण लिखना पड़ेगा
अपने सिर के बाल नौचना न पड़ें कहीं,
वैसे तुम्हारी शिक्षिका को समझाऊंगा
इस बालपन में भला
हमारे बच्चों को भ्रष्टाचार के विषय से
अवगत क्यों करा रही हो,
सीख जायेंगे सब कुछ
जब बड़े ओहदे पर पहुंच जायेंगे,
नहीं पहुंचे तो भी
इसके परिणाम जरूर समझ पायेंगे,
बड़े बड़े लोग माथापच्ची कर भी
भ्रष्टाचार के आगे हार जाते हैं,
जेब सबसे अधिक वही भरते

जो बहसों में ईमानदारी का पाठ पढ़ाते हैं,
हिन्दी में ईमानदारी और नैतिकता पाठ
कभी न पढ़ायें,
भ्रष्टाचार जैसे विषय पर
हमारे बच्चों का खून अभी से न जलाये
बड़े होकर वैसे भी भ्रष्टाचार पर बहस करेंगे,
कहीं देखेंगे फिल्म, कहीं कविता कहेंगे,
इससे अच्छा तो शीला की जवानी को इंगित करती,

बदनाम मुन्नी के नाम में प्रतिष्ठा भरती,

कविता इनको लिखना सिखायें,
संभव है कुछ बालक
भविष्य में हास्य कवि होकर आपका नाम
गुरु के रूप में रौशन कर दिखायें।’’
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लेखक संपादक-दीपक ‘भारतदीप’,ग्वालियर

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भ्रष्टाचार और चंदा-हास्य कविता (bharshtachar or corruption-hasya kavita or comic poem)

2011-08-15T22:10:00.000+05:30

समाज सेवक को धनपति ने
अपनी शराब पार्टी में बुलाकर
अकेले में कहा
‘‘यार, अपनी कमाई बहुत हो रही है,
पर मजा नहीं आ रहा है,
लोगों के कल्याण के नाम पर
तुम्हें चंदा देते हैं
गरीबों की भीड़ कम नहीं हुई
कभी लोग भड़क न उठें
यह डर सता रहा है,
इसलिये तुम भ्रष्टाचार विरोधी आंदोलन चलाओ,
यहां जिंदा कौम रहती है यह
संदेश विदेशों में फैलाओ,
बस इतना ख्यान रखना
भ्रष्टाचार के खिलाफनारे लगाना,
किसी पर आरोप लगाकर
उसकी पहचान मत बताना,
तुम तो जानते हो
हमारा काम बिना रिश्वत
दिये बिना चलता नहीं,
टेबल के नीचे से न दो पैसे
तो किसी का पेन काम के लिये मचलता नहीं,
फिर कई बड़े लोग
तुम्हें जानते हैं,
उनका भी ख्याल रखना
तुमको वह अपना सबसे बड़ा दलाल मानते हैं
इसलिये
हवा में भाषणबाजी कर
अपना अभियान चलाना,
हमें भी है विदेश में
अपने देश की जिंदा पहचान बताना,
अब तुम रकम बताओ,
अपना चेक ले जाओ।

समाज सेवक ने चेक की रकम देखी
फिर वापस करते हुए कहा
‘यह क्या रकम भरते हो,
लड़ा रहे हो उस भ्रष्टाचार नाम के शेर से
जिसका पालन तुम ही करते हो,
पहले से कम से कम पांच गुना
रकम वाला चेक लिखो,
कम से कम हमारे सामने तो
ईमानदार दिखो,
भ्रष्टाचार के खिलाफ लड़ते हुए
जब मैदान में आयेंगे,
भले किसी का नाम लें
पर हमारे कई प्रायोजक
डरकर साथ छोड़ जायेंगे,
बाल कल्याण और स्त्री उद्धार वाले हमारे धंधे
सब बंद हो जायेंगे,
भ्रष्टाचार विरोधी होकर
हमारी कमाई के दायरे तंग हो जायेंगे,
बंद हो जायेगा
शराब और जुआ खानों पर जाना,
बंद हो जायेगा वहां का नजराना,
जब चारों तरफ मचेगा कोहराम,
तुम्हारा बढ़ जायेगा दो नंबर का काम,
इसलिये हमारा चंदा बढ़ाओ,
वरना भ्रष्टाचार विरोधी आंदोलन में
हम कतई न उलझाओ।’’
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लेखक संपादक-दीपक ‘भारतदीप’,ग्वालियर

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अमेरिकी डॉलर का संकट-हिन्दी व्यंग्य लेख (trouble of american dollar-hindi satire thought article)

2011-08-07T16:10:00.001+05:30

जब अमेरिका की अर्थव्यवस्था डगमगाती है तब विश्व के प्रचार माध्यम ऐसे जताते हैं कि सभी देशों के लोग कांप रहे हैं। दुनियां के उद्योगपति, पूंजीपति और प्रतिष्ठत लोगों के आर्तनाद तब प्रचार माध्यमों में सुनाई देता है गोया कह रहे हों कि ‘‘भगवान, अमेरिका को बचा लो।’

वैसे तो आज तक यह समझ में नहीं आया कि आखिर अमेरिका की अर्थव्यवस्था का रहस्य क्या है पर अभी हाल ही में पता चला कि अमेरिका की जनप्रतिनिधि सभा सरकार को कर्ज लेने के संबंध में रियायतें देने से आनाकानी कर रही थी। यह जनप्रतिनिधि भी वहीं के हैं और सरकारी भी वहीं की। इसका मतलब यह अंदरूनी विवाद था जिस पर पूरे विश्व के बड़े लोग आंखों लगाये बैठे रहे कि कहीं अमेरिका का बाजा बजा तो अपनी भी बारात निकल जायेगी। दरअसल आजतक अमेरिका का बजट आज तक समझ में नहीं आया। अब पता लग रहा है कि दुनियां को धमकाने वाला अमेरिका ऊपर से नीचे तक कर्ज में डूबा है मगर फिर भी साहुकार कहलाता है।

मूलतः भारत का अमेरिका से कोई आर्थिक, सांस्कृतिक, धार्मिक, सामाजिक तथा तथा वैचारिक संबंध नहीं है जिससे उसे सहोदर राष्ट्र कहा सके। प्रत्यक्ष उससे कोई शत्रुता वाली बात नहीं है वह इसी आधार पर ही मित्र कहा जाता है पर अप्रत्यक्ष रूप से पाकिस्तान के साथ वह जो संबंध निभाता है वह एक तरह से दुश्मनी जैसा ही व्यवहार है। भारत की प्राकृतिक और खनिज संपदा, मानव संसाधन, अध्यात्मिक ज्ञान और सांस्कृतिक शक्ति इतनी विशाल है कि उसे अमेरिका पर निर्भर रहने की आवश्यकता भी नहीं है तब यहां उसकी आर्थिक स्थिति डगमगाने पर चिंता करना व्यर्थ ही कहा जा सकता है पर जब हम देखते हैं कि हमारे यहां के प्रचार माध्यम उस पर विलाप कर रहे हों उस समय यह प्रश्न उठता है कि कहीं भारत के कुछ लोगों के वैयक्तिक आधार तो नहीं बिखर रहे है जिससे वह घबड़ा गये है। इस तरह का संदेह होने का कारण यह है कि डॉलर आज भी विश्व बाज़ार में विनिमय का साधन है। इसका मतलब यह है कि डॉलर उन लोगों के पास भी हो सकता है जो अमेरिका में नहीं है और जिन विदेशियों के पास है वह चाहेंगे कि अमेरिका बचा रहे ताकि उनका धन भी बचे। दूसरा यह कि दुनियां भर में आर्थिक लेनदेन का लेखा डॉलर में ही रखा जाता है। प्राकृतिक, खनिज और मानव संसाधन में अन्य देशों से कम धनी अमेरिका की मुद्रा डॉलर बहुत महंगी होती जा रही है। मान लीजिये किसी भारतीय के पास दस डॉलर हैं तो इसका मतलब यह समझें कि उसके पास पचास रुपये हैं। अगर डॉलर का रेट मान लीजिये 52 रुपये हो गया तो उसके 520 रुपये हो गये। अगर अमेरिका की घटती साख के साथ डॉलर कहीं आठ आने का हो गया तो उसके पास पांच रुपये रह जायेंगे। यही कारण है कि हमारे देश के शक्तिशाली आर्थिक पुरुष विदेशी बैंकों में अपना पैसा रखते रहे हैं क्योंकि डॉलर के भाव बढ़ने के साथ उनका रुपया वैसे ही बढ़ जाता है। अमेरिका कर्ज लेता है पर किससे और कहां से इसका पता नहीं लगता। फिर वह हथियार और आधुनिक तकनीकी बेचता है और उसके लिये भी सहायता देता है। देखा जाये तो अमेरिकी अर्थव्यवस्था के आधार गोलमोल हैं जबकि इसके विपरीत भारतीय बजट संसद में हर तरह से स्पष्ट व्याख्या के साथ प्रस्तुत किया जाता है। फ्रांस, जर्मनी, जापान, ब्रिटेन तथा उनकी तरह विकसित अन्य यूरोपीय राष्ट्र अमेरिका की परवाह नहीं करते। यहां तक कि उन्होंने अमेरिकी डॉलर के मुकाबले अपना यूरो भी उतार दिया है पर चूंकि अमेरिका दूसरों के गोलमाल को भी अपने यहां समायोजित करता है इसलिये डॉलर आज भी अधिक पंसदीदा मुद्रा है। यही कारण है कि डॉलरधारी लोग अमेरिका के संपन्न और शक्तिशाली होने की न केवल कामना करते हैं बल्कि उसकी मदद को हर समय तैयार रहते हैं।

कहा जाता है कि पुजारी की दौड़ सर्वशक्तिमान के दरबार तक, यह बात दुनियां भर के विकासशील देशों के आर्थिक शिखर पुरुषों पर लागू होती है। अब यह कहना मुश्किल है कि दुनियां भर के काले धनिक लोग अमेरिका को चला रहे हैं या वही उनका संरक्षक है। अगर अमेरिकी डॉलर विश्व में विनिमय का प्रमुख मुद्रा का रूप खो बैठे तो रुपये के मुकाबले उसकी गिरावट कितनी होगी अंदाजा नहीं है। कम से कम भारतीय रुपया एक डॉलर से कम तो कभी रहने वाला नहीं है। दरअसल डॉलर का मूल्य अधिक होने का कारण है यह भी है कि दुनियां भर के छात्र, शिक्षक, इंजिनीयर, व्यापानी तथा फिल्मकार अमेरिका जाते हैं। अमीरों के लिये अमेरिका एक स्वर्ग जैसा है। वह अमेरिका जाते हैं तो उनको डॉलर चाहिए। तय बात है कि डॉलर की मांग अधिक रहती है। मांग और आपूर्ति के नियम से उसका मूल्य अधिक रहना ही है। फिर वह लोग वहां अधिक जाते हैं वहां की वस्तुओं और सेवाओं की कीमत भी बढ़ती है। अनेक बार अमेरिका भारत पर प्रतिबंध लगाता है तो उसे चेताया जाता है कि अंततः हानि उसकी ही होनी है। बाद में वह प्रतिबंध हटा लेता है या ढीला कर देता है। अमेरिका की अर्थव्यवस्था विदेशी देशों पर आधारित है यह बात उसके कर्ज लेकर घी पीने की आदत से पता चल ही जाती है।

आम भारतीय को इसकी बिल्कुल परवाह नहीं है कि अमेरिका की अर्थव्यवस्था में गिरावट है कि नहीं पर इतना तय है कि कहीं न कहीं उसके परिश्रम से अर्जित धन अमेरिका को भी सहारा देता है। अगर कुछ भारतीय अमेरिका न जायें न उससे सामान खरीदें तो शायद डॉलर बुरी हालत में आ जाये। डॉलर का अधिक भाव होने से हमारी चीजें और श्रम उसे सस्ता पड़ता है। जबकि उसकी चीजें और सेवायें हमें महंगी पड़ती हैं। इस तरह हमारे श्रमिक और छोटे व्यापारी घाटे में ही रहते हैं। बहरहाल 1971 में पाकिस्तान के लिये सातवां बेड़ा भेजने की घटना कभी भूली नहीं जा सकती इसलिये आज भी अमेरिका को इस देश के आमलोगों को वैसा मित्रभाव नहीं मिलता जैसा कि उसके स्वदेशी प्रशंसक चाहते हैं। वैसे प्रकृति के कुछ नियम हैं। कछुआ और खरगोश की दौड़े में कछुआ इसलिये जीता क्योंकि वह धीरे धीरे चला था। भारत को हम कछुआ कहेंगे और अमेरिका को खरगोश। भारत धीरे धीरे ही विश्व के राजनीतिक पटल पर उठा रहा है और आगे उसका भविष्य उज्जवल रहने वाला है जबकि अमेरिका द्वितीय विश्व युद्ध में जापान पर परमाणु बम गिराने के बाद दुनियां में तेजी से उभर कर आया। अब वह शनैःशनै पतनोन्मुख होता दिख रहा है। लगता है कि अफगानिस्तान का युद्ध उसे ले डूबेगा। अमेरिकी रणनीतिकार वहां से निकलने की सोच रहे हैं पर जिस तरह वहां अभी हाल अमेरिकी के सील सैनिकों की मौत हुई है वह उसकी सामरिक शक्ति को भी चुनौती मिलने लगी हैं। यह सील सैनिक उसी समूह के हैं जिन्होंने पाकिस्तान में घुसकर दुनियां के सबसे खूंखार आतंकवादी ओसामा बिन लादेन को मारा था। बहरहाल अमेरिका भी एक विशालकाय जहाज है भले ही भंवर में फंस गया है पर डूबने में बहुत समय लेगा।

लेखक संपादक-दीपक ‘भारतदीप’,ग्वालियर

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नार्वे में आतंकवादी हमला-भारतीय संदर्भों का विचार निरर्थक

2011-08-02T20:57:00.000+05:30

नार्वे में बहुसंस्कृतिवादी विरोधी एक व्यक्ति ने अंधाधुंध गोलियां चलाकर अनेक लोगों का मार डाला। टीवी चैनलों और समाचार पत्रों से प्राप्त जानकारी कुछ हैरान करने वाली है। कम से कम उससे एक बात प्रमाणित होती है कि आज के आधुनिक संचार माध्यमों के प्रसारणों और प्रकाशनों का प्रभाव आज की नयी पीढ़ी पर हाल होता है। जिस तरह उसने भारत के बारे में विचार व्यक्त किये हैं उससे साफ लगता है कि वह प्रचार माध्यमों के प्रसारणों और प्रकाशनों से प्रभावित है। साथ ही यह भी प्रमाणित होता है कि वह भारतीय क्षेत्र की धार्मिक, भौगोलिक, आर्थिक, सामाजिक, भाषा, तथा सांस्कृतिक विविधता से परिचित नहीं है। महत्वपूर्ण बात यह है कि वह भारत की उस अध्यात्मिक शक्ति से तो उस बिल्कुल अनभिज्ञ जिसकी वजह से यह देश विश्व का अध्यात्मिक गुरू कहा जाता है।

मूल बात यह है कि उसने अपनी जिस विचाराधारा के लिये यह कांड किया वह आगे कतई नहीं बढ़ने वाली। फिर उसने मार्क्सवादी तथा अन्य धर्मों के विरुद्ध जो अपनी कटु अभिव्यक्ति दी है वह प्रभाहीन तथा तर्कहीन है। मुख्य बात यह है कि आप जब किसी भी व्यक्ति, समूह या विचाराधारा की आलोचना करते हैं तो आपको ठीक उसके विपरीत अपनी व्यक्तिगत कार्यशैली और व्यवहार से अपनी सिद्धि साबित करनी होती है। सीधी बात कहें कि जब आप किसी व्यक्ति, समूह या विचाराधारा पर क्रूरता, हिंसक कायरता और और स्वार्थ सिद्ध होने का आरोप लगाते हैं तो आपको अपनी जीवन शैली से अपने अंदर की उदारता, अहिंसक, वीरता और परोपकार की भावना को बाहर लाकर प्रमाणित करना चाहिए। इसके विपरीत अगर आप अपने विपरीत चलने वालों का ही अनुसरण करते हैं तो फिर इसका आशय यह है कि आप भी उतने ही पाखंडी हैं जितना आप अपन विरोधियों के बारे में कह रहे हैं। उस व्यक्ति न हिंसा कर यही काम किया है। उसने किसी को निंदनीय कहा पर जिस मार्ग पर चला तो वह भी क्रूरता, मूर्खता तथा दंडनीय श्रेणी में ही आता है।

हम भारतीय इतिहास की बात करें तो क्षुद्र स्वार्थों की खातिर राजकीय अहंकार की वजह से यहां अनेक युद्ध हुए हैं। अनेक राजाओं ने आपस ंमें केवल इसलिये युद्ध किये क्योंकि वह एक दूसरे का वैभव सहन नहीं कर सकते थे। इतना ही नहीं इन्हीं राजाओं की वजह से प्रजा त्रस्त भी रही और इसी कारण यहां राजनीतिक अशांति होने से आर्थिक, शैक्षणिक सामाजिक तथा धार्मिक क्षेत्रों में हुए विकास का प्रभाव परिलक्षित नहीं हुआ-यह बात हम अभी तक ज्ञात इतिहास के आधार पर ही कह रहे हैं।

मुगलकाल में भारतीय समाज संक्रमण काल से गुजरा पर उसी समय हमारे हिंन्दी साहित्य का भक्ति काल का दौर भी चला। उस समय धाार्मिक रूप से देश में बदलाव आया। मुगलकाल में सांस्कृतिक हªास होने की बात कही जाती है पर क्या यह सच नहीं है कि उस समय भी उसका हिंसा से प्रतिकार करने की बात सामने नहीं आयी बल्कि उस समय के शाब्दिक ऋषियों ने जो रचनाऐं की वह आज हमारे अध्यात्म की ऐसी अनमोल धरोहर बनी जिसका लोहा आज पूरा विश्व मानता है। इसी मुगल काल में तुलसीदास जी की महान रचना ‘रामचरितमानस’ प्रकट हुई और जिसका प्रभाव हम आज तक देख रहे हैं। हमारा मानना है कि रामचरित मानस के व्यंजना विधा में कहे गये कुछ दोहों पर कुछ लोग भले ही नाकभौं सिकोड़ें पर सच बात यह है कि उदारता, चिंतनशीलता और धार्मिक सहिष्णुत वाला जो हम अपना आज का समुदाय देख रहे हैं वह उनकी रचना से सकारात्मक रूप से प्रभावित हुआ है। उस समय भारतीय आस्थाओं पर आक्रमण को नाकाम करने में भक्ति काल के शाब्दिक ऋषियो का-कबीर, तुलसी, मीरा, सूरदास, रहीम तथा अन्य महान रचनाकार-महान योगदान रहा है और उनकी रचनाओं में कहीं भी हिंसा का तत्व शामिल नहीं है। सच बात तो यह है कि इन लोगों ने किसी धार्मिक, सांस्कृतिक तथा वैचारिक आक्रमण का प्रतिकार करने का लक्ष्य मानकर रचनायें नहीं की बल्कि समाज में चेतना लाने के लिये अपनी अभिव्यक्ति से ऐसा मार्ग दिखाया जिसमें राजकीय गतिविधियों की गंदगी से उनको दूर रखा।

वैसे कहीं भी धार्मिक सांस्कृतिक या वैचारिक आक्रमण की बात वास्तव में एक भ्रम है पर फिर भी हमें अपने समाज की चिंतन क्षमता बनाये रखने के प्रयास हमें भक्तिकाल के रचनाकारों से सीखना चाहिए। जब हम यह मानते हैं कि हमारे समाज पर कहीं से धार्मिक, सामाजिक, सांस्कृतिक तथा वैचारिक हमला हो रहा है तब उसका मुकाबला बुद्धि और विवेक से ही संभव है हिंसा से नहीं। भारत के मध्ययुगीन इतिहास में ही हिन्दी के स्वर्णकाल का चलना इस बात का प्रमाण है कि ऐसे संक्रमण काल में रचनाकार, कलाकार तथा अध्यात्मिक पुरुष ही समाज की रक्षा कर सकते हैं। यह अलग बात है कि आज के समाज के शिखर पुरुष किसी ऐसे रचनाकार या कलाकार को प्रश्रय नहीं देते जो उनका दरबारी न हो।

नार्वे के आक्रमणकारी ने भारतीय समाज की स्थिति को रेखांकित किया है पर उसे इतिहास की जानकारी नहीं है। संभव है भारतीय समाज से जुड़े कुछ लोग उससे हमदर्दी दिखायें पर यह अज्ञान का प्रमाण है। हम यह दावा भले ही करें कि हमारे समाज की रक्षा तलवार वीरों ने की है पर सच यही है कि अध्यात्मिक पुरुषों के अथक प्रयासों से आज हम वर्तमान समाज को इतना सभ्य और शक्तिशाली देख रहे हैं पर जिस तरह विदेशी विचाराधाराओं को स्वीकार करने की मनोवृत्ति दिख रही है वह कोई देश के लिये अत्यंत दुःखदायी है। एक मजेदार बात यह है कि नार्वे के उस आक्रमणकारी का मानना है कि भारत से बाहर रह रहे अप्रवासी नागरिक बहुसांस्कृतिकवाद के उस संकट को समझ सकते हैं जो देश में रह रहे लोग समझ नहीं रहे। उसकी बात पर यकीन किया जाये तो यह कहना ही पड़ता है कि भारत से बाहर रह रहे लोग अपनी देश की धार्मिक और सांस्कृतिक शक्ति को नहीं जानते। वह धरा से कटे हुए हैं इसलिये पश्चिम में चल रहे धार्मिक संघर्षों में भारतीय संदर्भ ढूंढ रहे हैं। हम देखें तो इतिहास बताता है कि पश्चिम में धर्म के आधार पर संघर्ष चलता रहा है। पश्चिम और मध्यएशिया के देशों के बीच धार्मिक विवाद अभी का नहीं वरन् बहुत पुराना है। पहले परिवहन और संचार के साधन विकसित नहीं थे इसलिये भारतीय जनमानस उससे अनभिज्ञ रहा है पर जैसे उनका विकास हुआ और फिर भारतीय शिक्षित वर्ग दोनों ही विचारधाराओं से जुड़ा वैसे वैसे वही वैचारिक विवाद भी यहां आ गया है।

अब भारत में वैचारिक जगत में यह संघर्ष इसलिये चलता दिख रहा है क्योंकि चाहे दक्षिणपंथी हों या वामपंथी दोनों ही प्रकार के विचारक विदेशियों के इतिहास में अपने देश के संदर्भ ढूंढ रहे हैं। सामान्य लोगों में उनका प्रभाव इतना ही होता है कि वह चर्चाओं में उनके तथ्यों का उल्लेख करते हैं पर व्यवहार में सब जानते हैं कि स्वार्थों की वजह से सबसे संबंध रखना पड़ता है। इसलिये सामान्य जीवन में आमतौर से लोग धार्मिक, सामाजिक, आर्थिक तथा भाषाई भेदों से दूर ही रहते हैं।

दरअसल इस लेखक को यह प्रेरणा अपने ही लेख से मिली। हुआ यूं कि हिंसा के अव्यवाहारि होने के संबंध में लिखे एक लेख को नार्वे की हिंसा के बाद कुछ लोगों को पढ़ते हुए देखा। यह लेख नीचे प्रस्तुत है और अब भी प्रासांगिक है। मायावी लोग हिंसा के लिये प्रेरित करते हैं पर उनका लक्ष्य वह नहीं होता जो बताते हैं। यह अलग बात है कि कमजोर दिमाग वाले लोग उनके प्रभाव में आ जाते हैं। मूलतः हिंसा कभी निर्णायक नहीं होती और जिन लोगों को लगता है कि यह सब बकवास है उनको भारतीय अध्यात्मिक ग्रंथों का अध्ययन करना चाहिए। हम तो यह मानते हैं कि नार्वे की आतंकवादी घटना में भारतीय संदर्भ आये हैं पर इतना तय है कि इसका प्रेरक हमारा दर्शन नहीं है।

हिंसा में उद्भव है तो पराभव भी-हिन्दी लेख (gandhiji ki ahinsa niti-hindi article)
जब किसी व्यक्ति के हाथ में हथियार होता है तो वह उसे चलाकर दिखाना चाहता है कि वह एक योद्धा है। उसका मन स्वाभाविक रूप से हिंसा के लिये प्रवृत्त होता है। जब लोग उससे डरते हैं तो उसे विजय की अनुभूति होती है पर दरअसल ऐसा करके वह अपने लिये संकट बुलाता है। जब उसे हिंसा के लिये तत्पर देखकर भीड़ में लोग चुप हैं तो उनमें उसे जैसे ही कुछ लोग भी जरूर होंगे जो यह हथियार जुटाकर उसे चुनौती देने का अपना सोच बनायें। ऐसा करके वह अपने विरोधी बना रहा होता है।

हिंसा चाहे हाथ से या वाणी से, तात्कालिक रूप से लाभदायक भले लगे कालांतर में अपने पतन का कारण भी होती है।

इसे देश में बुद्धिजीवियों में हिटलर और गांधीजी को लेकर हमेशा बहस चलती है। अनेक लोग गांधी को अहिंसा नीति का यह कहते हुए विरोध करते हैं कि उससे समाज की रक्षा नहंी हो सकती पर जब देश में एक संविधान और सेना है तो समाज को हिंसा से रक्षित बनाने का ख्याल ही बेमानी है। दरअसल गांधी ने अहिंसा के रूप में कोई नया विचार व्यक्त नहीं किया था क्योंकि वह भारतीय अध्यात्मिक ग्रंथों में सदियों से मौजूद है। उन्होंने आधुनिक सभ्यता- जिसमें देशों के गठन और उनके संविधानों के कारण समाजों वाद विवाद से पनपने वाली हिंसक संघर्षों की परंपरा कम हो रही थी-में अहिंसा की राजनीति करना सिखाया।

पहले हिटलर की बात करें। हिटलर का अंत क्या हुआ? उसने आत्महत्या की थी। उसने अपने देश के लिये अनेक युद्ध किये पर उससे अपने देश को क्या मिला? एक विभाजन! हिटलर मर गया उसके बाद भी जर्मनी खड़ा रहा और अब तो दोनों जर्मनी भी एक हो गये। उसी हिटलर को आज जर्मनी में नफरत से देखा जाता है। कहने का तात्पर्य यह है कि जो हिटलर की चाल चलेगा, वैसी ही मौत मरेगा।

वैसे तो गांधीजी के इस देश में भक्त बहुत हैं पर वह अहिंसा की उनकी नीति की व्याख्या कम ही लोग कर पाये हैं। वह उनकी नीतियों की बात तो करते हैं पर उसके परिणामों का सकारात्मक पक्ष नहीं रखते। गांधीजी ने अंग्रेजों को मानसिक रूप से इतना तंग किया होगा इसका अंदाजा उनके भक्त भी नहीं लगा सकते। एक तरफ पूरा विश्व गांधी जी को सराहता है और हिटलर के नाम से हर कोई नफरत करता है। सच तो यह है कि हिंसा या हिंसक आंदोलन करना हमेशा ही विरोधियों और शत्रुओं को जीत का आसानी से अवसर देना ही है। किसी वस्तु या बहिष्कार की अहिंसक कोशिश और हिंसक कोशिश में अंतर होता है।

गांधी जी ने लोगों को विदेशी वस्तुओं का बहिष्कार करने की अपील की। तब अनेक लोगों ने अपने ही घर से विदेशी वस्तुऐं निकालकर आग के हवाले की। इतिहास में ऐसा कोई उल्लेख नहीं मिलता कि उस समय लोगों ने विदेशी वस्तुओं के विक्रय केंद्र जलाये या उनके इस्तेमाल करने वालों को पीटा। इस बात का भी उल्लेख नहीं मिलता कि कितने लोगों ने तब भी विदेशी वस्तुओं का उपयोग जारी रखा। मान लीजिये अगर उस समय गांधी समर्थकों ने हिंसा का सहारा लिया होता तो क्या होता? प्रचार माध्यम बता रहे होते कि किस तरह अभी भी ऐसे लोग हैं जो विदेशी वस्तुओं का उपयेाग कर रहे हैं? हो सकता है कि कुछ यह भी कहते कि ‘देखिये गांधी जी को जनता करारा जवाब’।

उस महान विभूति को अपने ही देश में अप्रासंगिक बनाने के लिये अनेक विदेशी ताकतें सक्रिय हैं और उनका मुख्य उद्देश्य गांधीजी को विश्व मसीहा को तोड़ते रहना है। हमारे यहां के अनेक बुद्धिजीवी हिटलर की प्रशंसा करते हुए नहीं अघाते। एक आत्महत्या करने वाला व्यक्ति उनका प्रेरक है, तब उनकी बुद्धि की स्तर समझा जा सकता है। हिटलर कभी विजेता न बन सका और गांधी जी के नाम की प्रसिद्धि इतनी है कि उसके सामने जीत हार का विचार ही नहीं आता। हिंसा में उद्भव है तो पराभव भी है। अहिंसा की राजनीति भी कोई ऐसे वैसे लोग नहीं कर सकते। जिनके पास बुद्धि, बल और धैर्य है उन्हीं के बूते ही इस पथ पर चलना।

हमारे यहां अनेक आंदोलन होते हैं जिनके व्यक्ति, फिल्म, वस्तु, समाज या भाषा के बहिष्कार का आह्वान होता है। उनकी सबसे बड़ी कमी यही होती है कि वह हिंसा से ओतप्रोत होकर जनसमर्थन से दूर हो जाते हैं। ऐसे आंदोलन करने वाले अपने बहिष्कार के साथ दूसरे पर दबाव डालने लगते हैं। तय बात है कि हिंसा होती है। इस कारण सैद्धांतिक रूप से सहमत होने वाले भी दूर हो जाते हैं और उससे विरोधियों को भी अवसर मिल जाता है। तब यह बात दब जाती है कि कितने लोगों ने बहिष्कार किया बल्कि कितने लोगों ने नहीं किया यह सिद्ध कर आंदोलन की हवा निकाल दी जाती है।

सच तो यह है कि इस देश में जो हिंसक आंदोलन चल रहे हैं उनकी सफलता इसलिये संदिग्ध रही है क्योंकि वह हिंसक हो उठते हैं-दूसरे शब्दों में कहें तो येनकेन प्रकरेण उनकी विरोधी ही उनका लाभ उठाते हैं। भारत का जनमानस कभी हिंसा का साथ नहीं देता, यही कारण है कि इस देश पर विदेशी काबिज हो गये क्योंकि देश के शिखर पुरुष आपस में हिंसा करते थे और जनता का समर्थन कम हो गया होगा।

अंतिम बात यह कि हिंसा चाहे तलवार से हो वाणी से दोनों ही स्वयं के लिये खतरनाक है। किसी के लिये अभद्र और आक्रामक शब्द लिख कर हम यह सोचकर भले ही प्रसन्न हों कि हमने अपनी भड़ास निकाल ली पर अंततोगत्वा वह अपने लिये ही खतरनाक है। तब आपके अपने भी यह सोचकर डर जाते हैं कि कहीं ऐसे ही शब्दों का प्रयोग कहीं उनके विरुद्ध भी न करने लगें। हिटलर पराजित हुआ, उसने आत्म हत्या की क्योंकि वह हिंसा में लीन था जबकि गांधीजी ने अपना जीवन सहजता से व्यतीत किया क्योंकि उनको अपने प्रति कहीं भी हिंसा का भय नहीं था। नाथूराम गोडसे उनके शरीर को नष्ट कर सका पर उनके व्यक्तित्व को नहीं जो हमेशा ही सूरज की तरह चमकता रहने वाला था। भले ही कुछ लोग इस बात को न माने पर सच यह है कि उनकी अहिंसा की राजनीति आज के समाज के लिये उतनी ही प्रासंगिक है जितनी उस समय थी। गांधीजी को संत कहा जाता है पर इसका अर्थ कतई नहीं है कि उनमें राजनीतिक चतुराई का अभाव था, और उनके द्वारा चलाया गया अहिंसक आंदोलन इसी का ही प्रमाण है।

कवि, लेखक और संपादक-दीपक भारतदीप, ग्वालियर
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मनुष्य की स्मृतियां-हिन्दी लेख और कविता (manushya ki smrityan-hindi article and poem)

2011-07-19T22:08:00.003+05:30

स्मृति मनुष्य का गुण है तो दोष भी है। हम स्मृतियां तो चयन करके अपने मस्तिष्क में नहीं रख सकते। अगर किसी ने प्यार किया है तो वह भी स्मृति बनेगा तो किसी ने गाली दी है वह भी स्मृति में अपना स्तंभ बनायेगी। जितनी स्मृतियां मानस पटल पर होंगी उतना ही अधिक ंिचंतन होगा। कालांतर में यह चिंताओं का पिता बन जाता है।

हमारा मस्तिष्क स्मृतियों का भंडार है। वही उसमें चिंतन और चिंताओं की संवाहक हैं। कुछ विद्वासन मनुष्य में स्मृति का गुण होना अच्छी बात मानते हैं पर कुछ दार्शनिक इस विशेषता को दुर्गुण भी मानते हैं। जिन स्मृतियों से देह में रोमांच पैदा होता है वह अच्छी लगती हैं पर जिनसे निराशा और अवसाद की धारा बहती हैं उनको भुलाना भी कठिन लगता है। मुश्किल यह है कि मनुष्य यह तय नहीं करता कि वह कौनसी स्मृति भुलाये और किसे याद रखे। स्मृतियों पर उसका नियंत्रण नहीं है।

वैसे कष्टकारक तो वह भी स्मृतियां हैं जिनमें हमें मिली प्रसन्नता का इतिहास दर्ज है। उन खुशी के पलों का दोहराव न होना भी बुरा लगता है। कुल मिलाकर स्मृति मनुष्य की पहचान है पर वह उसकी शक्ति और कमजोरी भी है।

स्मृति पर प्रस्तुत है यह कविता
-----------
हृदय में स्थित स्मृतियां
कभी कभी आंखों के सामने
घूमती लगती हैं,
जिनमें मिलन है तो विरह भी है,
प्रेम भी है, घृणा भी है,
आशा है तो निराशा भी है,
मान है तो अपमान भी है
व्यथित पलों को भुलाना आसान नहीं है
फिर खुशनुमा अहसासों के
पुनः आगमन की प्रतीक्षा में
आंखों भी थकने लगती हैं।
यूं ही स्मृतियां हमेशा ही
मन को विचलित करती हैं।

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गुमशुदा-हिन्दी शायरी (gumshuda-hindi shayari)

2011-07-12T21:10:00.001+05:30

सर्दी, गर्मी और बरसात में

रास्ते अपने चेहरा बदलते जाते हैं,

सर्दी की शीतलता से बर्फ जैसे,

गर्मी में बरसती आग से अंगारे जैसे,

बादलों से लेकर नदिया हो जाते है।

चलने का सलीका

आंखों में नजरिया

पैरों में अहसास हो जिनके पास

रास्ते उन्हीं से दोस्ती निभाते हैं।

________________

वह रास्ते में गुम हो गये

या उनका रास्ता गुम हो गया

पता नहीं चला

अलबत्ता गुमशुदाओं में

उनका नाम लिखा पाते हैं।

उनके दिल की वही जाने

हम तो उनको अपनी आंखों में

तस्वीर की तरह बसाये

बस, यूं ही ढूंढने जाते हैं।

लेखक संपादक-दीपक ‘भारतदीप’,ग्वालियर

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हम प्रबंध योग सीख लें-हिन्दी व्यंग्य (hum prabandhyog seekh len-hindi vyangya)

2011-07-04T22:58:00.000+05:30

देखा जाये तो अपना देश अब गरीबों का देश भले ही है पर गरीब नहीं है। सोने की चिड़िया पहले भी था अब भी है। यह अलग बात है कि अभी तक तो यह चिड़ियायें पैदा होकर विदेशों में घोंसला बना लेती और अपने यहां लोग हाथ मलते। कहने को तो यह भी कहा जाता है कि यहां कभी दूध की नदियां बहती थी अब भी बहती हैं पर उनमें दूघ कितना असली है और कितना नकली यह अन्वेषण का विषय है।

हम दरअसल स्विस बैंकों में जमा भारतीयों के काले धन और केरल के पद्मनाभ मंदिर में मिले खजाने की बात कर रहे हैं। इस खबर ने हमारे दिलोदिमाग के सारे तार हिला दिये हैं कि पदम्नाभ मंदिर में अभी तक एक लाख करोड़ के हीरे जवाहरात, कीमती सिक्के और सोने के आभूषण मिले हैं। अभी कुछ अन्य कमरे खोले जाने हैं और यकीनन यह राशि बढ़ने वाली है। हम मान लेते हैं कि वहां चार लाख करोड़ से कुछ कम ही होगी। यह आंकड़ा स्विस बैंक में जमा भारतीयों की रकम का भी बताया जाता है। वैसे इस पर विवाद है। कोई कहता है कि दो लाख करोड़ है तो कोई कहता तीन तो कोई कहता है कि चार लाख करोड़। हम मान लेते हैं कि स्विस बैंकों में जमा काला धन और मंदिर में मिला लगभग बराबर की राशि का होगा। न हो तो कम बढ़ भी हो सकता है।

हमें क्या? हम न स्विस बैंकों की प्रत्यक्ष जानकारी रखते हैं न ही पद्मनाभ मंदिर कभी गये हैं। सब अखबार और टीवी पता लगता है। जब लाख करोड़ की बात आती है तो लगता है कि दो अलग राशियां होंगी। तीन लाख करोड़ यानि तीन लाख और एक करोड़-यह राशियां मिलाकर पढ़ना कठिन लगता है। । अक्ल ज्यादा काम करती नहीं। करना चाहते भी नहीं क्योंकि अगर आंकड़ों में उलझे तो दिमाग काम करना बंद कर देगा।

इधर खबरों पर खबरें इस तरह आ रही हैं कि पिछली खबर फलाप लगती है। सबसे पहले टूजी स्पेक्ट्रम घोटाले की बात सामने आयी। एक लाख 79 हजार करोड़ का घोटाला बताया गया। फिर स्विस बैंक के धन पर टीवी और अखबार में चले सार्वजनिक विवाद में चार लाख करोड़ के जमा होने की बात आई। विवाद और आंदोलन के चलते साधु संतों की संपत्ति की बात भी सामने आयी। हालांकि उनकी संपत्तियां हजार करोड़ में थी पर उनकी प्रसिद्धि के कारण राशियां महत्वपूर्ण नहीं थी। फिर पुट्टापर्थी के सत्य सांई बाबा की संपत्ति की चर्चा भी हुई तो लोगों की आंखें फटी की फटी रह गयी। चालीस हजारे करोड़ का अनुमान किया गया। यह रकम बहुत छोटी थी इसलिये स्विस बैंकों की दो से चार लाख करोड़ का मसला लगातार चलता रहा। अब पद्मनाभ मंदिर के खजाने मिलने की खबर से उस पर पानी फिर गया लगता है।

पिछले कुछ दिनों से अनेक महानुभाव यह कह रहे हैं कि विदेशों में जमा भारत का धन वापस आ जाये तो देश का उद्धार हो जाये। अनेक लोग इस रकम का अर्थव्यवस्था के लिये अत्यंत महत्व बताते हुए अनेक तरह की विवेचना कर रहे हैं। अब पद्मनाभ मंदिर के नये खजाने की राशि के लिये भी यही कहा जा रहा है। ऐसे में हमारा कहना है कि जो महानुभाव विदेशों से काले धन को भारत लाने के लिये जूझ रहे हैं वह अपने प्रयास अब ऐसे उपलब्ध धन के सही उपयोग करने के लिये लगा दें। वैसे भी हमारे देश के सवौच्च न्यायालय ने विदेशों से काला धन लाने के लिये अपने संविधानिक प्रयास तेज कर दिये हैं इसलिये निज प्रयास अब महत्वहीन हो गये हैं। वैसे केरल के पद्मनाभ मंदिर का खजाना भी न्यायालीयन प्रयासों के कारण सामने आया है। यकीनन आगे यह देश के खजाने में जायेगा। उसके बाद न्यायालयीन प्रयासों की सीमा है। धन किस तरह कहां और कब खर्च हो यह तय करना अंततः देश के प्रबंधकों का है। ऐसे में उनकी कुशलता ही उसका सही उपयोग में सहयोग कर सकती है।

यहीं आकर ऐसी समस्या शुरु होती है जिसे अर्थशास्त्र में भारत में कुशल प्रबंध का अभाव कहा जाता है। अगर आप देश की आर्थिक स्थिति की बात करें तो भूतकाल और वर्तमान काल में धन की बहुतायात के प्रमाण हैं। प्रकृति की कृपा से यहां दुनियां के अन्य स्थानों से जलस्तर बेहतर है इसलिये खेती तथा पशुपालन अधिक होता है। असली सोना तो वह है जो श्रमिक पैदा करता है यह अलग बात है कि उसके शोषक उसे धातु के सोने के बदलकर अपने पास रख लेते हैं। जब तक हिमालाय है तब तब गंगा और यमुना बहेगी और विंध्याचल है तो नर्मदा की कृपा भी रहेगी। मतलब भविष्य में भी यहां सोना उगना है पर हमारे देश के लोगों का प्रेम तो उस धातु के सोने से है जो यहां पैदा ही नहीं होता। मुख्य समस्या यह है कि हमारे देश में सामाजिक सामंजस्य कभी नहीं रहा दावे चाहे हम जितने भी करते रहें। जिसे कहीं धन, पद और बल मिला वह राज्य करना चाहता है। इससे भी वह संतुष्ट नहीं होता। मेरा राज्य है इसके प्रमाण के लिये शोषण और हिंसा करता है। राज्य का पद उपभोग के लिये माना जाता हैं जनहित करने के लिये नहीं। जनहित का काम तो भगवान के भरोसे है। किसी को एक रोटी की जगह दो देने की बजाय जिसके पास एक उसकी आधी भी छीनने का प्रयास किया जाता है यह सोचकर कि पेट भरना तो भगवान का काम है हमें तो अपना संसार निभाना है इसलिये किसी की रोटी छीने।

भारतीय अध्यात्म में त्याग और दान की अत्यंत महिमा इसलिये ही बतायी गयी है कि धनिक, राजपदवान, तथा बाहबली आपने से कमजोर की रक्षा करें। भारतीय मनीषियों से पूर्वकाल में यह देखा होगा कि प्रकृति की कृपा के चलते यह देश संपन्न है पर यहां के लोग इसका महत्व न समझकर अपने अहंकार में डूबे हैं इसलिये उन्होंने समाज क सहज भाव से संचालन के सूत्र दिये। हुआ यह कि उनके इन्हीं सूत्रों को रटकर सुनाने वाले इसका व्यापार करते हैं। कहीं धर्म भाव तो कहीं कर्मकांड के नाम पर आम लोगों को भावनात्मक रूप से भ्रमित कर उसके पसीने से पैदा असली सोने को दलाल धातु के सोने में बदलकर अपनी तिजोरी भरने लगते हैं। वह अपने घर भरने में कुशल हैं पर प्रबंधन के नाम पर पैदल हैं। अलबत्ता समाज चलाने का प्रबंधन हथिया जरूर लेते हैं। जाति, भाषा, धर्म, व्यापार, समाज सेवा और जनस्वास्थ्य के लिये बने अनेक संगठन और समूह है पर प्रबंधन के नाम पर बस सभी लूटना जानते हैं। जिम्मेदारी की बात सभी करते हैं पर जिम्मेदार कहीं नहीं मिलतां

हमारे कहने का अभिप्राय यह है कि देश गरीब इसलिये नहीं है यहां धन नहीं है बल्कि उसका उपयेाग करना लोगों को नहीं आता। भ्रष्टाचार आदत नहीं शौक है। मजबूरी नहीं जिम्मेदारी है। जिसके पास राजपद है अगर वह उपरी कमाई न करे तो उसका सम्मान कहंीं नहीं रहता।

स्विस बैंक हो या पद्मनाभ का मंदिर हमारे देश के खजाने की रकम बहुत बड़ी है। कुछ लोग तो कहते हैं कि ऐसे खजाने देश में अनेक जगह मिल सकते हैं। उनकी रकम इतनी होगी कि पूरे विश्व को पाल सकते हैं। यही कारण है कि विदेशों के अनेक राजा लुटेरे बनकर यहां आये। मुख्य सवाल यह है कि हमें पैसे का इस्तेमाल करना सीखना और सिखाना है। इसे हम प्रबंध योग भी कह सकते हैं। पतंजलि येाग में कहीं प्रबंध योग नहीं बताया जाता है पर अगर उसे कोई पढ़े और समझे तो वह अच्छा प्रबंध बन सकता है। मुख्य विषय संकल्प का है और वह यह कि पहले हम अपनी जिम्मेदारी निभाना सीखें। त्याग करना सीधें। संपत्ति संचय न करें। जब हम कोई आंदेालन और अभियान चलाते हैं तो स्पष्टतः यह बात हमारे मन में रहती है कि कोई दूसरा हमारा उद्देश्य पूरा करे। जबकि होना यह चाहिए कि हम आत्मनियंत्रित होकर काम करें।

लेखक संपादक-दीपक ‘भारतदीप’,ग्वालियर

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चाणक्य नीति-प्रतिदिन एक श्लोक नहीं तो आधे का ही अध्ययन करें

2011-06-30T19:22:00.001+05:30

भारतीय अध्यात्मिक दर्शन में अनेक ग्रंथ हैं। अक्सर लोग कहते हें कि सभी को पढ़ना मुश्किल है या वह इतने बड़े हैं कि उनका अध्ययन करने का हमारे पास समय नहीं है। कुछ लोग तो भारतीय अध्यात्मिक दर्शन के अनेक ग्रंथों का होना भी दोषपूर्ण मानते हैं । उनका कहना है कि जिस तरह अन्य धर्मों की तरह हमारे धर्म एक किताब होती है उसी तरह हमारे धर्म की भी होती तो समाज के विचारों में इतना विरोधाभास नहीं होता। दरअसल यह सब अपने अज्ञान तथा आलस्य को छिपाने के लिये पैदा किये गये तर्क हैं। अनेक विद्वान यह बात कह चुके है कि समय मिले तो अन्य ग्रंथों का अध्ययन किया जाये वरना तो चारों वेदों का सार श्रीमद्भागवत गीता में भगवान श्रीकृष्ण जी ने व्यक्त कर दिया है। जिसे पढ़कर जीवन और परमात्मा के रहस्य को समझा जा सकता है। उसमें भगवान श्रीकृष्ण जी ने वेदों में स्वर्ग से प्रीति रखने वाले संदर्भों को स्पष्ट रूप से खारिज करते हुए अन्य सामग्री का संक्षिप्त और सार गर्भित संदेश प्रस्तुत किया है। अगर श्रीमद्भावगत गीता का एक श्लोक भी प्रतिदिन कोई पढ़ा जाये तो वह तत्वज्ञान को समझ सकते हैं। श्रीमद्भागवत गीता विश्व का अकेला ऐसा ग्रंथ है जिसमें ज्ञान के साथ विज्ञान भी है। जिन लोगों को अध्यात्म में रुचि है वह उसका अध्ययन किये बिना नहंी रह सकते। कई लोग तो प्रतिदिन एक पाठ तो कई कुछ श्लोक पढ़कर उसे समझने का प्रयास करते हैं।

       चाणक्य नीति में कहा गया है कि
         -----------------
         श्लोकेन वा तदर्थेन पादेनैकाक्षरेण वा।
        अबन्ध्यं दिवसं कुर्याद् दानाध्ययन कर्मभिः।।
          ‘‘एक श्लोक का अध्ययन और मनन अथवा आधे श्लोक अथवा एक पद अथवा एक अक्षर का ही नित्य स्वाध्याय करना चाहिए।’’

मुख्य बात मानव हृदय की है। मन में यह विचार होना चाहिए कि हम अपने अंदर बाहर के विकारों को किसी तरह बाहर निकालें। भारतीय अध्यात्म में श्रीमद्भागवत गीता का अध्ययन इसलिये महत्वपूर्ण बताया गया है कि उसमें सांसरिक विषयों की चर्चा कदापि नहीं है। उसके अध्ययन करने पर अन्य विषयों से ध्यान स्वतः हट जाता है और इस तरह पाठक के अंदर नयी स्फूर्ति और नये विचार पैदा होते हैं। समय न हो तो भले ही उसका एक श्लोक रोज पढ़ें उससे भी ज्ञान प्राप्त होता है।

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लेखक संपादक-दीपक ‘भारतदीप’,ग्वालियर

athour and writter-Deepak Bharatdeep, Gwalior

http://dpkraj.blogspot.com

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पुरानी कहानी-हिन्दी क्षणिकायें (purani kahani-hindi kshaniaen)

2011-06-30T19:14:00.000+05:30

विकास की इमारत में
किसी मजदूर का खून
पसीना बनकर बह रहा है,
वह फिर भी गरीब है
उसका अभाव
पुराने शोषण की पुरानी कहानी कह रहा है।
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दौलतमंदों की तिजोरी में
जैसे जैसे रकम बढ़ती जायेगी,
कागजों पर पर गरीबी की रेखा
उससे ज्यादा चढ़ती नज़र आयेगी।
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यकीनन विकास बहुत हुआ है
पर हम वहीं खड़े हैं,
सभी कह रहे हैं
देश विकास की राह पर
दौड़ता जा रहा है
हम यकीन कर लेते है
देश बड़ा है
हम थोड़े ही बड़े हैं।
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विकास में अमीर
जमीन से आकाश पर चढ़ते हैं,
मगर गरीब हमेशा
अपनी पुरानी रोटी की
लड़ाई पुराने ढंग से ही लड़ते हैं।

लेखक संपादक-दीपक ‘भारतदीप’,ग्वालियर

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